音声是实实在在的，音声是属于色法。色法有十一种，有五根六尘，五根是眼耳鼻舌身，六尘是色声香味触法，音声是六尘之一，它属于色法。色法是依他起性；依他起性，这是实在有的。遍计所执性，这个不是真正有，是假有。释迦牟尼佛当年说法，音声是体，后来把它记成文字这是用。有体有用，有假有实。这个实，也不是绝对的真实，跟名句文遍计所执性比较起来，它是实在有这个事情，虽有这个事情，也不能算是绝对的真实。
疏【二、所诠义者，此声名句文，若无所诠之义，则同乎篇韵，殊无意况。】
文字里头如果没有意义，那像字典一个字一个字，字都不连起来的，那就没有意义了；像从前韵书，诗韵，那都没有意义，就变成这一类的性质。所以文里头一定要有义，它才有价值，义趣愈深就愈有价值。报纸上有文字，杂志上也是文章，它那个意义太浅，看一遍都不想看第二遍。比较有价值、有深度的文学，它那个味就比较深，读了还想读它。可是再好的文学作品，念上二十遍、三十遍，也不想再看它了。我们看《十三经》，这儒家的书，看《老子》、《庄子》，那个味道就浓厚，真是百读不厌！如果看佛经，那的确是从初发心到等觉菩萨，念上无量劫都念不厌，这是为什么？因为它从真如本性里面流出来的，本性是无有穷尽，所以它言语文字里所含的法味也就无有穷尽，它有很浓厚的义味。
疏【若徒义无文，妙理凭何而得显示。】
虽有这些义味，如果没有文字来引导我们，我们没有办法得到。这个味从哪里来的？给诸位说，绝对不是文字里头有的。如果文字里有法味，每个人读文字应该都可以领略到，不是！这个味从哪里来？是你藉著文字把自己的心性引发出来，所以其味无穷，这叫法喜充满，这就是我们一般讲的悟处。这个悟有没有止境？没有，没有止境的。你去念经，天天有悟处。也许有人说：我天天念经，都没有悟处。为什么没有悟处？你念经不得法，一面念一面打妄想，没有悟处。念经的时候心地不清净，你不会有悟处，念经的时候态度不恭敬，你没有悟处。所以要用诚敬清净心来念经，没有说是没有悟处的，只可以说悟的有浅深差别，必定有悟处。念一遍有一遍的悟处，念两遍有两遍的悟处，这个悟处没有止境的。所以这个经从初发心到成佛都念不厌，就是这个道理。把自己真如本性里面无量的智慧、德能统统念出来，妙在这里，这不可思议！所以佛劝我们，佛经不可不读！《观经》三福，最后是读诵大乘。所以读经非常的重要。
疏【良以文随于义，义随于文。】
文能启发我们的心智，使我们心智随着这个文流露出来，这是不可思议的利益。
疏【文义相资，乃成教体。】
教体，用现在话来说，释迦牟尼佛所说的经写成书本，书本虽然是假，但是它有用，什么作用？能把我们自性引发出来。我们自性就是体，我们这个体跟释迦牟尼佛的那个体没有两样，一体无二体。读经能明心见性，要这样读才行！死在文字里头，那就糟了。所以决定不能随文字转，要用文字把自己真性引发出来，这样念才行。
诸位听到好像这个很玄很妙，当然你就会苛求着，怎样我才能得到？你记住我刚才给你说的话，你不要忘掉，以真诚心、清净心、恭敬心去念，念的时候不必分别里头的意思，意思自然显现，那是你的悟处。你去想这是什么道理，这大概是什么意思？那你就错了，你完全落在意识里。开经偈说得好，「愿解如来真实义」，那你就完全错解如来真实义了。你天天念经，念到最后是错解如来真实义，那有什么法子？那就没有办法。所以你一定要会念。
我过去也曾经告诉各位，念经就是戒定慧三学一次完成，所以念经是修行，修戒、修定、修慧。戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，小乘戒是「诸恶莫作」，菩萨戒是「众善奉行」。我们念经的时候，心地真诚恭敬清净，你这个心当然不会有恶，诸恶莫作就做到了。经是释迦牟尼佛从真如本性流露出来的言语，这是善中之善，没有比这个更善了，读经就是众善奉行。所以大小乘戒律统统圆满，统统具足了。念经的时候一心在那里念，一心就是定，专心，念经决定不胡思乱想。我念这一句，想想这里头什么意思，这叫胡思乱想，这就没有定了。我念经是修定，这里头不起一个念头，没有分别执着妄想，这是修定。把经文念得字字分明、句句清楚，没有念错、没有念颠倒，这就是修慧。你这样念才会开悟！所以念经功德很大，道理就在此地。
一面念一面想意思，叫打妄想，你所想的不是经里讲的意思，经里面的意思要是流露出来，是你从内心流出来的，不要想的，一想就错了。这是佛经跟世间这些文章书籍绝对不相同的地方。世间所有的书籍，都是从分别执着意识心里面流露出来的，你去念、你去想能得到它的意思。佛说的这个都是从无分别心流露出来的，你用有分别的心去想，你绝对得不到它的意思；必须把分别执着妄想统统打掉，你这样念经，才能得如来真实义，你念经才能有真正受用。
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