下面说「《吴译》」，《吴译》是支谦的本子，第十四愿跟这个相同。「又《魏译》第三十八愿曰：国中天人，欲得衣服，随念即至。如佛所讚应法妙服，自然在身。」前面是讲吃的，你需要饮食，这裡就需要穿的，不需要裁缝，不需要去购物，西方极乐世界没有这些商店，也没有餐馆，也没有百货公司，要想什麽东西，东西就来了，自然就来了。你说想得衣服，随念即至，衣服已经穿在身上，如同佛所讚歎的应法妙服。应法怎麽讲？恆顺众生。你在教化众生的时候，这个地区的众生他们是什麽样的衣着、什麽样的礼服，你跟他们穿的是一样的。这是妙！妙在什麽？这衣服不需要裁缝，这就妙了，自然在身。「有求裁缝擣染」，这是讲衣服缝製，我们的衣服还需要量身体，还需要去选布料，挺麻烦。西方世界不但不需要裁缝，连洗濯都不要，为什麽？他不需要，他衣服乾淨，一尘不染，永远不需要去洗衣服。我们今天讲换洗，西方世界没有换洗这个习惯。
不但是衣服，所有一切法它都没有改变，所以它叫一真法界。也就是说，那个世界只有心现，没有识变，它没识了。像法相宗上说的，极乐世界的居民，同居土烦恼没断，方便土断一部分，还有一部分没断，只有实报土完全断乾淨了，转八识成四智，所以是只有心现没有识变。但是，它同居土跟方便土也没有识变，这个太殊胜，就是太不可思议了，这是弥陀本愿的加持，十方世界诸佛四土裡头没有。一切诸佛刹土，上面两土是相同的，常寂光跟实报土是相同的，下面是方便土跟同居土是不一样，那是什麽？那是八识五十一心所变出来的，识变的。凡是识变的全是假的，都不是真的。我们读到这段经文，真正明瞭之后，对西方极乐世界自然你就产生嚮往之心，这个世界多好。
擣染是染色，我们衣服上的花纹很多染色的，是属于这一类的。浣濯是洗衣服，我们要换洗，西方极乐世界没有这麽多麻烦，都不需要。那麽这一愿，末后说不取正觉，佛这个愿统统都兑现了，这是特别给凡圣同居土人讲的，为什麽？四圣法界，那是天人，阿罗汉以上的，当然也不需要这些。他们禅悦为食，财色名食睡这五样，也叫五欲，他统统断掉了。用什麽来养身体？禅悦，谚语所谓「人逢喜事精神爽」，就是那个欢喜，欢喜养身体，不需要外面这些饮食。只有凡圣同居土裡面的欲界才要，这三界，欲界、色界、无色界，欲界要，色界、无色界都不要了，何况是方便有馀土，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他怎麽会要有这些东西？
所以，这一愿完全是为带着有浓厚凡圣同居土裡面的习气，佛发的这个愿。你的习气没断不要紧，你还想到有吃东西，有，不缺乏，不缺乏吃的，你想穿的，也不缺乏穿的，吃的穿的全都有，你可放心了，弥陀想得周到。如果没有这一愿在此地，我们看到极乐世界经上所讲的，我们常说，你看极乐世界没有政府组织，没听说，极乐世界没有士农工商，那我们生活怎麽办？我们会想到这个。没有农夫耕种，我们吃什麽？没有这些工巧，我们用什麽？没有商店，我们缺乏之后，东西从哪裡来？极乐世界全没有。阿弥陀佛本愿威神变现自在，一切所需之物应念而现，只要你有念头，它就能现前。这就是科学裡面所梦寐希求的，但是现在还不能出现，求不到，就是能与质的自在转变，极乐世界做到了。所以科学家想学高等科学，都要到极乐世界去留学，跟这个大科学家阿弥陀佛去跟他学习，你才能学到这个本事。
我们再看下文，「今经备集五译文义」，这五种原译本的文义，「结成此愿，名为衣食自至愿」，这是交代会集这个文字从哪裡来的。「如《会疏》释《魏译》曰：佛本何故兴此愿」，这说得好！《会疏》这是日本法师作的。佛为什麽会有这一愿，兴起这一愿？「见或国土，为衣食故，苦役万般，四时不宁处，一生疲贪求。何况禾下丧数千生命，镬中杀无量蚕子，依之沉迷无涯，受苦无穷。」这是讲法界虚空界裡确实有很多诸佛国土像我们地球一样，它这裡所说的，地球人都有，为衣为食，人一生为什麽？就为这个忙碌，苦不堪言。「四时不宁」，四时春夏秋冬，春天播种，春生夏长，秋收冬藏，看到农夫就知道他辛苦。一生疲于贪求，这句话裡头含的内容就非常非常之多，贪财、贪名、贪利、贪权位，没有一样不贪。贪是所有一切烦恼罪孽的根源，所以烦恼裡头把它列在第一个，第一个字。佛陀清楚，修行要想成功，头一个就要把它控制住。在这个娑婆世界得的这个肉身，虽然是假的，他必须在这世间活上几十年，他需要衣食住行，不能没有。佛菩萨教给我们，应该怎麽办？适可而止，不能有贪心。所以，世尊当年在世，对这个问题他给我们表现的，因为佛陀是生在热带，生在热带生活就简单，它没有四季，它只有夏天，所以他三件衣服就够了，叫三衣一钵。钵是什麽？钵是乞食的，盛饭的，饭菜汇合在一起，不需要再用一个菜碗，简单。住在哪裡？住在树底下，找一棵大树，可以遮蔽风雨，树下一宿，过这样的生活。这是什麽？这是人类最低的生活标准，一天吃一餐。那营养够吗？够了。
我早年跟李炳南老居士学经教，我跟他的那一年，他老人家七十岁。我发现他老人家日中一食，我向他老人家请教，他日中一食已经几十年了，好像他开始时候是三十几岁，一生没有改变。一餐吃得很少，那个时候我们年轻，他老人家七十岁，我三十一岁，我一餐比他一餐吃得多。我那个时候学佛已经有几年了，我二十六岁学佛的，二十六岁那年的年底，我记得大概是半年，我就把晚餐断掉，我一天吃两餐。很正常，年轻，每餐都要吃三碗饭。我一天吃两餐，我没有把中午那一餐再加两碗饭，没有，还是跟正常一样三碗饭。可是老师，李老师他那个小碗两碗就吃饱了，我两碗不行，一定要吃三碗。他一天生活费用，那个时候台湾钱两块钱，我一天费用一定要三块钱，他一个月伙食钱六十块，我一个月伙食要九十块。我看到他老人家吃一餐，我也就学他，我把早晨那一餐也断掉。我吃到第八个月，我才向他报告，我说老师，我现在也一天吃一餐。他说，多久了？「八个月了。」他眼睛睁得好大，问我，身体状况怎麽样？我说很正常。他桌子一拍，「你永远保持下去」。为什麽？生活简单，需要少，你就不求人了，人到无求品自高。这个话是真的，乐在其中。
我那个时候得出一个心得，我向他老人家报告，我说身体是一部机器，机器的运作要靠能量的补充，饮食就是能量的补充。可是人身体有消耗能量的，也有节省能源的，不一样。大概消耗能量的那种身体很多，那种机器很多，一天三餐都不够，还要吃点心，要补充，要不然他就没有精神了。我们观察李老师，李老师他的每天工作量大概是五个人的，所以他很忙碌，五个人的工作量，一天吃一餐，那麽一点点。所以我就想，这能量消耗，消耗到哪裡去？应当是妄念，胡思乱想，妄念消耗能量肯定是佔百分之九十到九十五，消耗在这上。所以人心地清淨，他需要量就少。世尊当年在世，所有学生都日中一食，为什麽？他妄想少，他每天去听经。除了听经，修禅定的修禅定，持咒的持咒，念佛的念佛，他没有杂念，所以他需要量就很少，一餐足够了，这麽个道理。我向老师报告我的想法、看法，老师很赞成，他说一点都没错。告诉我，你看阿罗汉，阿罗汉的定功比一般人深，阿罗汉是一个星期吃一餐，他消耗少，补充一次他就可以用七天。辟支佛的定功更深，半个月出来托钵一次，一个月只吃两顿。这就说明什麽？心地愈清淨、愈平等，维持身体的消耗量就愈少。
妄念多的人，你要叫他晚上不吃饭，他受不了，他会生病。所以这桩事情大家不要学，不要勉强，勉强你一定损害身体，你对不起你自己，对不起父母，那叫大不孝。必须妄念真的少了，欲望没有了，真正能够做到「于人无争，于世无求」，你的消耗量自然就少了，你就不需要那麽多，这才是个正理。如果自己妄念还很多，习气还很重，你要不补充那就坏了。我三十三岁出家，出家之后两年受戒，我平常的生活都是一餐。受了戒之后，受戒期间当中那一个月，给诸位说，我开缘，我吃三餐。为什麽？戒坛裡生活很辛苦，我需要体力。别人发心，这受戒的时候一定要持午，晚上一餐不吃，吃两餐。过了二、三天，他不行了，他支持不了，晚上又开了，那叫开玩笑！所以佛法重实质不重形式，不要搞有面子好看，那就错了，不在乎这些，要在乎实质。我那个时候有很多杂事情我必须要做的、要用思考的，我消耗的能量比平常大，我不讲这些假面子。所以戒坛上的时候，我晚上一样吃东西。
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