可是受戒以后，就出来讲经。讲经很困难，寺庙裡面不喜欢，寺庙裡面喜欢经忏佛事，做法会，喜欢这个，这不是我出家的本意。我出家是章嘉大师教导我的，劝我出家，劝我学释迦牟尼佛。所以我看经书，第一本，章嘉大师给我的，《释迦谱》、《释迦方志》。老师告诉我，学佛你要认识释迦牟尼佛，这都是在没出家之前，二十六岁的时候。读了这些书，对释迦佛才真正认识。他是个王子，父亲是国王，聪明好学，十九岁离开家庭出去参学，过苦行僧的生活，参学十二年。当时印度是世界宗教之国，哲学的高峰，这裡面的高僧，学派裡面的大德，他统统亲近过了，学了十二年。我们知道在那个时代，无论是宗教或者是学派，没有不重视禅定的。佛门裡面讲的四禅八定，实际上是婆罗门教的，释迦牟尼佛学过。四禅八定，在定中能够突破空间维次，这个界限没有了，他能看到二十八层天，他能看到阿鼻地狱。所以六道裡面的状况一清二楚，他完全明白，这是当时宗教裡面的修行人、一些专家学者都有这个能力。
可是我们想到，年轻的世尊又好学，肯定他还有不能满意的地方，我们能想像得到。六道看清楚了、看明白了，六道从哪裡来的？六道从什麽原因发生的？六道以外还有没有世界？我肯定的相信释迦牟尼佛有这个问题，这个问题没有人能解答。所以学了十二年，没地方学了，他把十二年所学的放下，在毕钵罗树下入定，入更深的禅定，这个问题解决了。再一出定的时候，夜睹明星，大彻大悟，明心见性，他示现成佛，不但六道的事情明白了，遍法界虚空界全明白了，开始教学。第一部讲什麽经？第一部讲《华严经》。在什麽地方讲的？在定中讲的，没人知道，别人看到他老人家在菩提树下入定。这个时间经上有，两种说法，一个是二七，一个是三七，二七十四天，三七二十一天，都有经本，也都有出处。换句话说，《华严经》是佛在定中讲的，所以小乘人不承认。这部经讲完了，大龙菩萨，那是等觉菩萨，把这个经收藏在龙宫。六百年之后，龙树菩萨出现了，龙树是初地菩萨，大龙菩萨把他接引到龙宫，看到这部经典。看到之后，分量太大了，龙树菩萨为我们说出原文，释迦牟尼佛二七日中所讲《华严经》的原文，是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。六道裡面的众生没有一个人能受持，分量太大了，这大本的。还有中本的，中本分量也不是这个世间人所能够接受的。最后看小本，小本是什麽？好像目录提要。像我们现在看《四库全书》，你看《四库全书》，在架子上你们都看到，一千五百册。小本是什麽？小本是目录提要，前面的五册，前面五册目录提要。所以龙树菩萨将小本传到世间来，就是现在我们看到的《华严经》，是整个《华严经》的目录提要，十万偈，四十品。这就是世尊大彻大悟之后，他所看到的宇宙真相，给我们做报告，就这部经。
在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，他二十四岁开悟了，释迦牟尼佛是三十岁。能大师开悟的时候只说了五句话，释迦牟尼佛开悟的时候是讲了一部《华严经》，这两个开悟人所说的内容完全相同，不增不减，这就妙不可言。也就是说，释迦牟尼佛所讲的这部《华严经》，归纳起来就这五句话，惠能大师这五句话展开来，就是完整的《大方广佛华严经》。三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，一即是多，多即是一。那人家问，《华严经》内容是什麽？拿惠能大师的五句话应对就正确了，「何期自性，本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，能大师只讲五句。这是不可思议的境界，大乘佛法从这兴起，《法华经》上说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是释迦牟尼佛一生教学的本意，佛希望一切众生各个回归自性，各个成佛。可是众生迷得太深，教学一定要分阶段，就好像办小学、办中学、办大学、办研究所，用这个方法来教娑婆世界众生。所以出了定之后，在鹿野苑先度五比丘，为他们讲《阿含》。以后学生愈来愈多，有一千二百多人，这是常随众，临时来参加的人我们相信不会少于常随众；换句话说，释迦牟尼佛这个讲堂应该是三千人以上，这样的讲堂。阿含就是小学，十二年；方等是中学，八年；般若是大学，二十二年；法华是研究所，八年，总共四十九年，这是释迦牟尼佛一生行谊的状况。
他把生活减低到最低限度，托钵，解决吃的问题；穿衣，三衣。三衣到哪裡去找？找人家穿旧的破衣服，丢掉不要了，把它捡起来，看到这布裡头还可以用的，把它剪成方块缝起来。缝起来，当然布料不一样、颜色不一样，就很难看，所以把它染色，染成咖啡色，所以叫染色衣，这衣称为袈裟。袈裟就是杂组的，组成的，溷杂组成的，不是一个单纯的，所以衣叫袈裟。吃的饭也叫袈裟，为什麽？每一家托钵的饭都不一样，溷合在一起，袈裟就是溷合的意思。过这样的生活。所以在这个世界，这种世间，这种世间在法界虚空界裡头很多很多，人有衣食住行的这些习惯、这些习气，时间太久，印象太深了，常常他会想起，所以阿弥陀佛发这个愿。
这下面，不但是四时不安宁，天天忙碌，一生疲于贪求。底下一段说，「何况禾下丧数千生命」，这个「禾」是种植，用这个字来代表你所种植的五榖杂粮、蔬菜水果。你在种植的时候，许许多多的小虫丧生，这造业。「镬中」，镬是大鼎，就是我们讲的大锅。古时候这个锅下面有三个脚，三支脚，或者是四支，为什麽？下面烧火。那时候锅，从前没有灶，最古的时候就是用三支脚撑起来，下面烧火，上面煮东西。这裡举什麽？煮蚕子，取丝，取蚕丝，用来做布料，你杀多少蚕子！这是举这一个例子来说。「依之沉迷无涯」，他依什麽？依这种生活方式，生生世世，你跟众生结多少冤孽？所以冤冤相报没完没了，受苦无穷，这是六道众生没有法子避免的事情。我们只讲六道裡头的人道。「是故愿言」，因为这个缘故，佛才发愿，「我土圣众」，这个「我」是阿弥陀佛，阿弥陀佛国土裡面的圣众，「衣食住宅随意现前，着衣喫饭皆助道法也」，帮助你成就道业。到西方极乐世界，你不是凡夫，你是圣人，虽然是凡圣同居土，你得阿弥陀佛本愿威神加持，前面愿文裡面我们读到「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是什麽样的等级？是跟实报土平等，这叫阿惟越致。实报土裡菩萨还需要饮食吗？不需要了。还会起个念头我要穿衣服？也不需要了，他没有这个念头，这些分别执着、习气统统断乾淨，只有无明习气没断，无明习气不碍事。
下面是「种种供具者，花香、幢幡、宝盖、璎珞、卧具、天乐等等」，这是举几个例子。这是什麽？菩萨常常去拜佛，到他方世界去闻法，去接受佛陀的教诲，你去的时候总要供养，供养就是我们现在讲，总得带一点礼物，不能空手去。这些礼物都不需要去购置，自然就在你手上，你就可以拿着去供佛。供佛是修福，闻法是修慧，每天去听经、去学教，福慧双修，而且不是去供一尊佛，不是去听一种法。我们今天的修学，在娑婆世界，讲求的是「一门深入，长时薰修」，目的是什麽？目的是明心见性，见性成佛，这个佛就是实报庄严土裡面的法身菩萨。法身菩萨每一天还要去供佛、还要去闻法，他求的是什麽？他所求的就是四弘誓愿裡第三愿，「法门无量誓愿学」。他怎麽个学法？他同时学无量法门。我们今天一时学一个法门，他同时学无量法门，怎麽学法？分身。诸佛无量无边，他分身无量无边，每一个身去拜一尊佛，供养一尊佛，听他说法。听完之后回来回归到一身，那个福慧都在一身，他没有一样不知道，所以说「般若无知，无所不知」，我们哪能比得上他！他一天就大圆满了，我们无量劫都不能圆满，他一天都圆满了。天天学，天天圆满，这还得了吗？
西方极乐世界了不起，其他的诸佛刹土裡只有证得法身的人才有这个能力，西方世界不用证法身，带业往生的人也有这个能力。这是什麽？这阿弥陀佛四十八愿加持的，我们能不感激阿弥陀佛吗？能不称讚阿弥陀佛？阿弥陀佛太伟大了，诸佛如来都讚歎他「光中极尊，佛中之王」。我们这一生遇到这个法门，你要认识它，你不认识它，当面错过，那你就真错了。为什麽这个法门能够教你一生成就，圆满成就？你锁定这个方向、这个目标，你才能够把所有一切不善的念头、不善的习气统统放下。为什麽？世出世间法没有比这个更殊胜，这一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛保证我们一生成就，这还得了吗？
我们再看下文，「如是一切无量无边殊胜供养之具，皆随意即至，如愿供养。」这个「意」是自己的意思，其实自己并没有意思，完全是感应。众生有感，佛也是众生之一，十方如来有感，极乐世界这些菩萨们他就应。佛感，他应是什麽？是去修福、修慧。遍法界虚空界裡面这些众生有感，就是十法界众生有感，那是去教化众生，随众生心，应所知量。你看，应诸佛是求学，应众生是教化，上求下化，我们这叫真正明白了。向上是对十方世界一切诸佛那裡去求法，遍法界虚空界所有刹土裡面的十法界众生，跟他起感应道交是教化他们。成佛了，当上法身菩萨，每天是乐此不疲，真快乐，福慧双修，对众生布施福慧。
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