再说「我闻」这两个字，「我」是阿难尊者「随俗称我」。诸位要晓得，佛法，不但是大乘佛法，就是连小乘佛法都不例外，学佛先要破我执，佛法是智慧之法，是觉悟之法。如果我们要破迷开悟，先要把觉悟的障碍要把它破除掉，而觉悟的障碍就是执着，就是我执与法执，这两种执着是一切障碍的根本。所以在小乘法修学一定要破烦恼障，这在前面也跟诸位讲过，就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑，才能够证到小乘须陀洹果，换句话说，小乘入门。阿难尊者，譬如在楞严会上来讲，他已经证得初果了；换句话说，他绝对不再执着自己的根身是我，身见破了，所以他懂得。这是大乘里面讲，实相无我，无不我，体上讲绝对无我，在相上讲随俗无不我。所以为了说话，这就是对众生、对别人说话方便起见，也要随俗称我，称一个我。
「闻，亲聆圆音」，如来一音而说法，众生随类各得解，所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要，「如空印空」，这就说明真正会听，会听的人不执着，听了没有？听了，听了没有执着。假如你听法，要是有了执着，死在句下，所谓是念死书的，我们世俗人讲书呆子；听讲经要是死在句下，叫佛呆子。因为佛说法，诸位晓得是无说而说，说而无说；所以会听的人听而无听，无听而听。如空印空！这才能真正破一切执着障碍，开发圆满究竟的智慧，说听皆不可思议。这是我们佛法里面讲的「师承」，意思是在此地。
在这个地方，我又要特别提醒诸位同修们，佛法所教、所学、所修、所证的，如果从智慧上来讲，不外乎根本智与后得智。根本智是实智，真实的；后得智叫权智，方便智。根本智是无分别智，后得智又何尝例外？这点是必须要明白的。因为在近代，有许多人误会认为根本智很难，为什么？一定从戒定慧里面产生的。经里面常跟我们讲，博学多闻，博学多闻是为的什么？无非是为了增长后得智；但是，你没有证得根本智，决定没有后得智。根本像树木一样，这个树它有根，根在土底下；它有本，本就是一根主干。后得智什么？枝叶花果。如果你没有根，没有主干，你想想看，哪来的枝叶花果？所以后得智是建立在根本智的基础上，才叫后得智。
因此，佛说一切法是后得智，但是，他因为是依根本智而说的，所以叫说而无说。说是后得智，无说是根本智，无说而说，是从根本智起后得智，听法也是如此。这叫善说、善听，师资道合，这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此，十方三世一切诸佛无不如此，佛佛道同，没有例外的，这是希望同修们要特别留意到，不能误会。如果我们现在不在根本智之上下功夫，一开头就博学多闻，落到什么？结果不免落到邪知邪见。正如清凉大师讲，你不落在无明里头，就落在邪见里头，那就太可惜了。
我们看古来这些大德，无论在家、出家，人家学佛三、五年就有相当的成就。我们现在学几十年，学一辈子都没有成就，原因在哪里？因为我们这两种智慧都没有。我们也没有认真去修学这两种智慧，所以走错方向，始终不得其门而入。如果方向要正确，怎么不入门？怎么可能说不成就？这是我们应当要晓得的，就是学佛必须要认真的在戒定慧上下功夫。等到你定成就了，慧现前了，这个时候就是像善财童子一样，百城烟水，参访知识，博学多闻，成就圆满的后得智，才有资格！这个里面意味深长，道理甚深，境界尤其不可思议。希望大家能够细心的去体会，这是「我闻」两个字的大意。
底下是时间，这是时成就，时间，经里面都是讲的一时。「一时，师资道合，说听周足」，这是讲的「机感」。这个时间不是真的，这是诸位要晓得不是真的。在唯识，像《百法明门》里面所讲的，这是唯识入门的一部书，许多同修们都读过。时间这一法，在百法里头是属于二十四种不相应之一。什么叫不相应？它与心法不相应，换句话就是心法里面没有，心所法里面也没有，色法里头亦没有。可见得这个时间的观念，拿我们今天的话来说，它是属于抽象的，决定不是事实，所以时不是实法。因此佛讲经的时间，实在说哪一年哪一月哪一日，甚至于上午、下午几点钟，阿难尊者难道记不起来吗？如果连这个事情他都记不清楚的话，他所记录的这些经文，我们都不能相信他。
我在初学佛的时候看佛经，对于这点我就很不服气。阿难把经文意思记得这么清楚，地点也记得很清楚，与会大众也很清楚，老师那不必说了。唯独这个时间，只是笼统讲个一时，不服气，那一时什么意思？从前有一个时候，这个给小孩讲故事可以，这个话不确定。佛经是如来金口所宣，诚实之语，怎么可以用这种字样？后来佛经念多了，才真正体会到一时是绝对正确的。如果说记录在某年某月某日，这个意思就完全变了，为什么？过去的，不是现在的。这个一时两个字是活的，不是死的，所谓是师资道合，说听周足，周是周圆，足是满足，这两个字的意思也是圆满。为什么？初学有初学的满足，老修有老修的满足，人天乘的根性他有人天乘的满足，声闻、缘觉有声闻缘觉的满足，菩萨有菩萨的满足。真正是所谓「一音而演说，众生随类各得解」，不但各得解还人人都满足，这个真正是不可思议。
所以师资道合这些话都是活的，众生是什么样的根性，是什么样的程度，诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应身，应机说法，老师与学生才能够道合。佛为师，弟子为资，以资之机与老师之教，机教相契，叫做道合。就像我们世间人，所谓是说得非常投机；所以话不投机半句多，就不愿意听了。说得非常投机，程度浅的，说的理与事都浅，他很乐意的听；程度深的，说的理与事都深，他听得也非常投机，意思就在此地。你要问什么时候说的？就是机感相应，他这个学生根性成熟，有资格也有必要听这个法门。佛看到他能够接受，能够相信，能够依照这个方法去修学，而得无量无边的真实利益。所以佛无问自说，这叫做一时。
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