六道凡夫造业受报，造业是假的，受报也是假的，就像作梦一样，但梦老不醒。梦里头有善有恶、有苦有乐，搞清楚了，这是冤枉！如何能把它跳出来？佛法教我们、引导我们脱离轮回，脱离迷梦，回归清醒。十法界依正庄严自性变的，所有境界都是自性现的。为什么会现？因为你有念头，你念头有染有净、有善有恶，所以境界不同。全是自性变的，离开自性，没有一法可得。明白之后，好的环境不要生喜欢，逆境不要去讨厌、不要怨恨，你可以用平常心过日子。平常心里面无比殊胜的，就是念这一句阿弥陀佛，念佛过日子多好！乡下阿公缺穿的、缺吃的，他念阿弥陀佛满面笑容，他在那里享乐，没有看到他在那里受苦。你细心去观察，你去揣摩，学佛久了会一下想起来，菩萨示现，不是凡人。这一方人造业要遭难，有这几个人在此地他们有福，他们天天在积功累德，保佑这一方人消灾免难，慈悲到极处。他用什么方法？一句佛号，这还得了！
下面这一句，「其智难量，念佛三昧为所住，住此发胜妙智故」。下面是念老给我们解释，「盖谓释迦如来正觉，乃乘弥陀一如之乘而来成正觉，故与弥陀同一真如，亦即同一法身。当前现瑞之应身佛」，实实在在就是法身如来，括号讲「本地身」，本地是法身。这把释迦佛的身分，真正的身分跟我们交代清楚。我们明白这个道理，一生就这一句佛号，所有一切念头统统放下，也就入释迦佛的境界。这不可思议！这些话不是猜测的，是真实话。末后这一段，念老为我们做了具体的说明，怎么样乘弥陀一如之乘这是因，后面来成正觉这是果。我们要着重在因上，我们跟释迦牟尼佛修学同一个因，将来就能够得同样的果报。乘弥陀一如之乘，就是一句佛号念到底。海贤老和尚二十岁出家，师父看中了他，他是个法器，他将来一定有成就。法器从哪里看？他具足三个条件就是法器，这个人老实（诚恳）、听话、真干，具足这三个条件，老实、听话、真干这就是法器。虽然他没有念过书，不认识字，所以就用念佛的方法教给他，只教他一句南无阿弥陀佛（或者是念阿弥陀佛，南无阿弥陀佛都可以），一直念下去。你看他多听话，念了九十二年。九十二年不拐弯，这个不拐弯是当地话（河南话），就是没有改变。就把这句话念到底，除这句话之外什么都不放在心上，放在心上就这一句话，这就叫乘弥陀一如之乘。这还得了！释迦佛乘弥陀一如之乘，他成佛了，故与弥陀同一真如，亦即同一法身。当前现瑞的应身佛，实即法身如来。「一如弥陀住于念佛三昧」，这个句子里头最重要就是住字，我们的心住在念佛三昧上，其他的统统都把它请出去。也就是一切放下，万缘放下，心里只念佛名，就成三昧。三昧是正定的意思，心就定了，定在这句佛号上，这个是正定，是诸佛如来的大定。这个定启用就开智慧，「发胜妙之智慧」，殊胜、微妙。这个殊胜微妙智慧，我们在海贤老和尚光盘里面看到了。你看他每一天的生活，他在工作，他待人接物，他的言谈举止，总结就是这一句，他发胜妙之智慧。「故其智难量」，他的智慧，我们无法测度。「因此非地上及等觉诸大士所能称量测度也」。不是地上菩萨，这个地上菩萨是指别教三贤，乃至于圆教的十地，因为它后头有等觉。等觉菩萨都没有办法圆满的见到，他是见到了，没有见到圆满，必须回归常寂光就圆满了。
「由于胜妙真智，照了真如」，真如是自性，真如是本体，「并能通达一切诸法，无有阻碍，故曰无有障碍。」这一句话很重要。我们常说如来菩萨是一切种智，一切种智他们的智慧无所不知、无所不能。这是一般宗教对于神的赞叹词、对于上帝的赞叹，不是真的，是赞叹的话，哪有这种人？在大乘佛教里头是真有这种人。佛法里面既然真有这种人，我们就能相信神、上帝也非常有可能是这种人。为什么？应以上帝身而得度者就现上帝身，应以神圣身得度者他就现神圣身，他变化无穷，随着众生意愿在变，哪有不可能的道理！大乘佛法里统统讲得通，他的智慧确实没有障碍，为什么？一切法是自性变现的，只要你见性，问题就解决了。
佛法的教学，终极的目标，八万四千法门、无量法门，门门都是求明心见性、大彻大悟，所以说法门平等，无有高下。方法门径不一样没关系，那个原理是相同的，为什么？都是教你得定。知识分子用什么修定？用读诵修定，「读书千遍，其义自见」，自见就开悟，这书上讲什么全明白。怎么明白的？自己明白的，不需要人教。释迦牟尼佛给我们的表法，我们不能轻易疏忽，他用意很深。你看他十九岁离开家庭，放弃王位继承权，放弃宫廷里荣华富贵的生活，他就修道去了、去求学去了。在那个时候印度是宗教之国，印度是学术之国，学术特别是哲学。他十九岁出去参学，到三十岁十二年，所有宗教学派他统统亲近过。这就说明好学多闻，知识分子的习气，他表演给我们看。十二年学得怎么样？不能解决问题。宇宙从哪里来的，我从哪里来的，万物从哪里来，这都是大问题，不能解决，他放弃了，学了十二年，三十岁放弃。我们就知道，十九岁放弃家庭是放下烦恼障，三十岁放下所学，十二年所学统统放下，放下所知障，二障放下了。二障放下才能够入定，才能够修禅定，在禅定当中大彻大悟、明心见性，这个问题全解决了。
评论