净土大经科注(第四回) |第132集|视频MP3文字|jingkong老法师主讲

 

为什么是真?这个法界里面的一切不生不灭,就是它不是生灭法,它是不生不灭。自性没有生灭,所以自性变现的境界是不生不灭。十法界是因为用阿赖耶,阿赖耶是生灭法。所以《华严经》上说,这个宇宙十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。一真法界,只有心现没有识变。我们今天住的这个世界是有识变的,识是生灭法,波动现象。这是现代量子力学家给我们的解释,我们看他的报告跟佛经上讲的一样,证明真的,不是假的。实报土里面无明烦恼断了,无明烦恼的习气没断。这个习气没法子断,我要用什么方法来断?你又起心动念,那就坏了,就往下堕落。不起心不动念怎么断?随它去,时间久了自然就没有。要多长的时间?三个阿僧祇劫,就是三大阿僧祇劫,无始无明的习气自然就没有了,所以往生到实报土。实报土的人不起心不动念,哪来的四十一品?还有什么十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,那你还不是有分别执着吗?所以那个境界里头,这是佛对我们说的,实际上呢?实际上你连概念都没有,念头都不生,平等法界。可是这个习气障碍他入常寂光,诸佛如来的智慧德相一丝毫不障碍。所以这些法身菩萨能够在六道、能够在十法界现身说法,完全随众生的意思。众生想佛,他现佛,众生想菩萨他现菩萨,像观世音菩萨三十二应身,应以什么身得度他就现什么身,他多自在。虽然现身说法,他没有起心动念,他也没有分别执着。

 

释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界上就是这种身,这是应化身。他有没有起心动念?没有,有没有分别执着?没有。所以释迦牟尼佛告诉我们,他四十九年所说的一切法,一个字也没说,谁要说他说法叫谤佛。为什么?没有起心动念说什么法,原来所有一切法都是感应。像我们击鼓,我们槌下去,鼓自然就响,它并没有去思考一下,你敲我了,敲得多重,我要怎样来应你?没有,完全没有。所以我们知道佛菩萨如是,小乘圣者亦如是,无说而说,说而无说,统统是众生疑惑,众生的见解,引出自性的反应,是这么来的。所以佛经没有意思。这是真的,说真话。没有意思里面,你慢慢去学习,会看到里头无量意思,字字句句都无量义,说不尽。每一个字都无量义,其味无穷,所以它有法味,真正让你生欢喜心。这个欢喜心里头没有情执是法喜,跟世间人的欢喜不一样,世间人欢喜的有情,佛法欢喜里头充满智慧。所以照穷法界,入常寂光。常寂光在哪里?无处不在,无时不在,我们全都在常寂光里头,没有离开常寂光。佛知道我们,我们不知道他,我们能信、能愿跟他就相应,就能感动他现身,感动他来帮我们一把,把我们拉出去。接引到西方极乐世界,就是超越十法界,把我们从六道、从十法界拉出去。

 

「非下情所测」,下就是法身以下的三贤二乘,他们没有法子知道,只有法身菩萨才知道,知道得不圆满,到最后一品的习气断尽,证妙觉位,他就圆满了。证妙觉位,那就是实报庄严土不见了,真的像《金刚经》所说的「凡所有相皆是虚妄」。一真法界是对十法界说的,比较说它是真的,实际呢?实际它也没有,实际是常寂光,常寂光里头没有一真法界。常寂光里头一法不立,它不是物质现象,它也不是心理现象,它也不是自然现象,它什么都不是,你没有办法去说它。但是这个里面,就像能大师说的,它具足清净、具足不生不灭,具足无量功德、智慧、德相,它是永远不动,没有动摇的。能大师说「本无动摇」,叫自性本定。所以你要有定功,你才能够契入境界。你没有定功,那你完全迷失,不是在十法界就在六道,要以甚深禅定回归自性本定就成佛,就成正觉。所以这个正觉不是普通的正觉,意思很深。

 

下面引日本净土宗祖师的著作《甄解》,「又《甄解》曰:如来正觉者,乘弥陀一如来成正觉故」。如来正觉,这一句经文里面含义很深,《甄解》给我们透出消息。乘就是一向专念,像海贤老和尚没有片刻丢掉,确确实实是一句顶一句,这就是乘弥陀一如。这一句佛号功德没有法子去比,世出世法里头都找不到。什么念头最好?阿弥陀佛这个念头最好,阿弥陀佛这个念头能帮助我们回归自性,证成正觉,所以世出世间第一善念。这一念里面具足无量无边的功德,你做什么好事都不如念一句阿弥陀佛。这是真的,一点都不假。谁知道?诸佛如来知道。我们在年轻的时候跟李老师学经教,老师有一次告诉我们同学,说到乡下小庙阿公阿婆不认识字,手上就拿一串念珠,一天到晚都是阿弥陀佛。你跟他讲话,他也是阿弥陀佛,满面笑容,笑咪咪的看着你,他的佛号不间断。你问他什么事情,他都是阿弥陀佛,好像除了阿弥陀佛之外他不会说别的话。这种人呆呆的、痴痴的,他说千万不要轻视他,他们这些人将来往生极乐世界品位都很高。为什么?念念在那里积功累德,我们干什么样的功德也比不上他,不可以轻慢。这一个小庙,有这么几个人出现,这个地方没有灾难。为什么?他们真修行。庙里头这些当家住持未必是真修行,他们真修行。决定不能小看他们,见他们要恭敬、要作礼,我们要把他看作菩萨化身在那里度众生的,表法做好样子给人看的。这个话是真的,不是假的。

 

「此应身即本地身也。其智难量」。这个身是应身、化身,应身跟我们的身完全相同,化身是变化身跟我们不一样。虚云老和尚遇到的文吉乞丐是化身,他忽然出现了,忽然就没有了,你也找不到他,这是化身。应身,他也是父母所生之体,像释迦牟尼佛示现的是应身。应身就是本地身,本地身是法身。诸佛菩萨的应化身从哪来的?从法身变现出来的,报身也是从法身变现出来。法身在哲学里面讲就是宇宙的本体,一切法都从它而现,没有法身就没办法示现。我们常常把法身比喻作电视屏幕,我们看电视,屏幕是一片光明,什么色相都没有,按一个频道,这个频道马上出现,这就是能生万法。性是屏幕,万法是频道现出来的色相,色相跟屏幕融在一起,决定不能分的。如果没有屏幕,色相显不出来,虽显出来之后,真妄和合,真中有妄,妄中有真,电视上哪个色相音声离开屏幕?没有离开。我们就晓得,我们现前一切法,没有离开自性。自性是什么?自性是虚空,我们肉眼看不见,修行有功夫的人看见。他看见什么?看见光,那个光就是常寂光。常寂光不生不灭,永恒不变,能现一切法。虽现的一切法,它是生灭法,它不碍自性,自性也不妨碍它,为什么?它是假的。自性是真空,虽是真的,真是它空,它没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象,所以无有一法。六祖惠能大师说的,「本来无一物」,那就是自性。虽然本来无一物,它能现一切法,能生万法;所生的万法假的,剎那生灭,根本就不存在。所以千万不要被这个假东西迷住,你把它当真,你就错了,那是迷在里头,迷在里头就变成六道凡夫。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年2月14日00:10:52
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