文殊菩萨在此地批评他，说空性乃是无明晦昧之空。空相是从无明而来的，「无明不觉生三细」，业相就是个空相。本身迷了才起无明，无明就是迷，迷是不明，迷就不灵，真性灵明觉知，我们灵跟明都失掉；换句话说，虚空不是一个灵明觉知，怎么可能用昏钝的一个修因，修到灵明觉知的正觉？这就是因与果不相应。佛在前面跟我们说明，修行因地心与果地觉一定要相应，因心果觉不相应那不能成就。文殊菩萨基于这一点，来给虚空藏菩萨修因做了个评断，就是说明因地心与果地觉不相应。虚空是无觉无知，菩提是灵明觉知，所以说『无觉异菩提』，拿一个无觉无知的顽虚空，用这个做为本修因，怎么能够证得无上菩提？
这段话对我们初学的人来说，是最严重的一个警告。古德常说，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，为什么？怕你堕在恶取空，那就麻烦大了。诸佛菩萨能够救着有的人，他有办法救他，很容易叫他回头；着空的人很难救，没办法救他。执空的人到最后怎么样？因果报应他都不相信，这个事情麻烦大了。必须等到他造业受报，他的罪业报尽，哪一天善根再现前，佛菩萨才有机会来度他。不像执着有的人，执着有的人随时佛菩萨都有机会来度他，执空的人那就不简单。所以虚空藏菩萨他这个法门，固然是法门平等、无有高下，但是在他行，他可以入门；我们初学的人用他这个方法，很容易把路子走错。所以自古以来，特别是在中国佛教，这些祖师大德们对于《般若经》都非常的慎重，讲其他的经都喜欢讲，讲《般若经》都不愿意讲，原因就是怕听的人如果把意思听歪，没有真正能够会到意思，错会了意思、误会了意思，就会堕在恶取空。再看底下一段，下面这一段是弥勒菩萨：
【若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。】
弥勒菩萨是因为识大而悟入，我们今天讲唯识，弥勒菩萨是唯识的专家。学唯识必须要转识成智才能入门，如果不能够转识成智那就坏了，就是文殊菩萨讲的，『云何获圆通』？学唯识的人自古至今很多，由唯识证得圆通的那就不多了，这是我们要晓得原因在哪里？学唯识很容易堕在教相里面，满脑袋都是法相名词，都搞到这里面，这是个很麻烦的事情。几时把这些法相名词参破，完全都舍掉，才能够见到真性。唯识要修观，唯识宗里面修行的方法，五重唯识观，五重就是分作五个层次，把一切分别执着舍掉，那是很不简单的事情。前面两句意思是说，如来藏妙真如性就是第八识，在唯识里面讲真妄和合，如来藏妙真如性哪有虚妄？既然讲是妙真如性，诸位想一想，它怎么会虚妄？就在凡夫位还叫妙真如性。可惜那些没悟还在迷位的人，实在讲觉与迷，觉就是转识成智，迷就是转智成识。可是唯识论里讲得好，但转名言不转体，连六祖大师在《坛经》里都这么说过。话说回来就是迷悟，迷了，妙真如性就叫阿赖耶。妙真如性真的就变成阿赖耶？哪有这个话！悟了，阿赖耶又变成妙真如性，在什么地方变？在名词上变，事实上完全没变。事实上要是有变，那还叫什么妙真如性！但是，不能转识那你就为识所转，为识所转是什么？我们一般讲被业力牵引，自己做不了主。我们今天很冷静的去想想，我们是不是自己做得了主？我们很希望自己不起一个妄念，如果自己要是做得了主，那就二六时中妄念不生，这多自在！偏偏妄念不断，这就证明你做不了主，这就证明你二六时中被识所转。诸位要晓得，念头起、念头灭，这就是识、就是识心，六根接触六尘境界，你感受的有喜怒哀乐，这是被境界所转，不是被境界也是被识所转。境界是中立的，它是无心的，谁有心？自己有心，外境无心，自己有心就是个妄心。
『观识非常住』，识心不是常住法，是剎那生灭。我们讲用功，这个用功初学的人用观照，观照还是用的第六意识。能观的心是第六意识心，所观的境界是法尘，能观的心是识心，识心与法尘都不是常住的、都不是真常的，可是初学的人一定要从这个地方用功。最简单、最方便的功夫，我们常讲提起佛号，这就是观照。我们怎么个观照法？提起佛号就是观照，要晓得佛号的意思。譬如一般人念佛没有观照的功夫在里头，他念阿弥陀佛存了什么心？他着相，那是迷信，「我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛会保佑我，将来我舍报之后，阿弥陀佛接引我往生西方极乐世界」，他只有这么一个念头，所以佛号里面没有观照的功夫。聪明利根的人通达教义，于是念这句佛号里面就有观照，它起作用。这个功德利益，比不了解教义天天在那里念佛，那个效果要大得太多。这就是学佛不能不明理。提起这一句阿弥陀佛，就是觉而不迷，我六根在境界里面起心动念迷了，自己知道迷了。谁知道？第六意识知道，不是真心。第六意识立刻转个念头，「我要觉，我不要迷」，那个要觉的心还是第六意识，没出第六意识的范围，所以观照是用第六意识。
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