【若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。】
月光菩萨的水观，他是由这里证入的。文殊菩萨对他的评断说，如果以水大之性做为你所观的境界，换句话说，观成了还是想念的成就，是想象把它变成的，并不是真实法。譬如修水观的人他在房子里修定，在他的境界里面，他坐在水中央，自己所看的就像一片汪洋大海一样。别人看到，别人看到的还是地，没有，只有他见得到，别人见不到，你说它是真的还是假的？修这种观法，在我们中国历史上也有不少人，有人修成了。这些观法，给诸位说，跟《十六观经》里面所讲的道理、办法、境界很接近。《十六观经》观大海结冰，不是叫你到大海里去观，就叫你凭想象，那是观想。想成了怎么样？睁开眼睛也好，闭了眼睛也好，你面前这个地都是冰，都结成冰彷彿是琉璃世界一样。观落日悬鼓，不管你在什么地方，你眼睛面前看到一个红红的太阳，那叫观成了。想象而成，真有，在你自己看得到，别的人看不到，不是说我观成了旁人也看到，旁人看不到，旁人他没有修这功夫他看不到，你所修的你看得到。因为别人看不到，所以你这是妄想，不是真实的。如果是真实的，别人也能看见，为什么只有你看见，别人不能看见？这个境界不是真实的，所以说『想念非真实』。
末后两句是说以如如之理，不是觉观的办法，『如如非觉观』。如如之理就是圆通之体，就是讲的真如本性，真如本性里面像六祖所说的「本来无一物」，哪里有什么觉观？没有。所以它是离念，离一切妄念，它是如如不动之法，怎么可以用分别觉观证得？还叫一个初心的人用这个方法，很难。这个办法就是观成了，也不容易见性。念佛法门里面《十六观经》，智者大师所做的注解，《十六观经》疏钞，注得真好，但是净土宗历代的祖师讲经，都喜欢采取里面的理论，不用它的办法，而用持名念佛的办法。你们想想为什么不用这个办法？这个办法很不容易修成，修成之后不能见性，只能够得念佛三昧；如果境界往上面再提升一层，这个观要把它去掉。诸位晓得那个相观的时候很难成就，到以后去的时候也很麻烦，不容易去掉。境界现前很不容易把它摆脱掉，你要是不把这个相摆脱掉，不能见性。换句话说，这个办法只能叫你到事一心不乱，到理一心不乱要把这个相舍掉，凡所有相皆是虚妄，要把这个相舍掉，到那时就很麻烦。没有念佛方便，念佛是一句名号，你懂得这个名号是假名，舍容易！我们现在用这句阿弥陀佛，这用第六意识在念，念到把第六意识妄心摄心一处了，都摄在佛号里，我们的第六意识不动则已，一动就是阿弥陀佛，不会动到别的地方去，这就是摄心在一处。久而久之这个心不动了，把这一句佛号摆脱掉容易，这就见性。舍一句假的名容易，观成的相舍掉不容易，所以《十六观经》难修，将来舍的时候也难舍。你看历代祖师谁提倡这个办法？但是都欢喜智者大师所讲的理论。底下一段说：
【若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。】
这是乌刍尊者他是因火大，七大是地水火风空见识，是由火大而悟入。前面这两句，说明尊者当初采取这种方法来作观，也是厌有而求断。火是一种烦恼，厌恶烦恼，想把这个深重的烦恼断掉，才来修学这个法门，所以菩萨在此地批评他，不是真实本来离开的方法，不是一种真正离开，而是你讨厌才离开它。你不厌的时候，你还没有起心要想离开，是因为你自己厌有，你才离开，这不是出自于真实；换句话说，不是本来面目。初心入道一定要断烦恼，而烦恼里面最重的，诸位要晓得是什么？你们一定会想贪瞋痴，贪瞋痴是烦恼。贪瞋痴的对象是什么？五欲六尘。修行的层次先离外缘，譬如我们讲布施，先叫你布施什么？布施外财，身外之物先叫你离开。然后再叫你布施内财，布施内财是什么？布施贪心，贪瞋痴的心，能贪、能瞋、能痴，布施这个。先放下什么？所贪的、所瞋的、所痴的，都是身外之物，修学要从这上下手。千万不要说，「理论只是断贪心，东西没有关系，我还是多多益善」，你们想想看，你的贪心能断吗？你的贪心只有天天增长，断不了！必须从事相上去断。
你们晓得佛门里面有个大善知识，庞居士，大家都知道他是非常富有的人，家财万贯。学佛的时候全家学佛，把他家里金银财宝装在一条船上，船放在江当中把这个船沉下去，财宝统统不要。说「我断的是贪心，我有这个东西不妨碍」，那是贪心真正断了不妨碍，没有断的时候会妨碍的。别人劝他，「你既然都不要，自己不享受它，你拿去做点好事不好吗？去帮助那些贫苦之人」。他说了一句话，「好事不如无事」。你们想想哪个好？这对于修道的人来讲，太重要！做好事的有两种人，一种是世间善人，不是修道的，修福，他做好事；另外一种就是再来的菩萨，他烦恼断尽了，可以倒驾慈航来做好事。真正在用功的人，那是障碍，诸位要晓得这个道理。在中国古时候丛林里面，那些住持、执事都是佛菩萨再来的，天台国清寺，刚才讲智者大师道场。你们晓得六祖在黄梅舂米，道场有那么多人每天要吃饭，那个时候米都是人舂，那时候谁在那里舂米？丰干禅师；厨房里面烧饭、做粗活的，寒山、拾得。到以后被人发现了，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山拾得是文殊普贤两大菩萨，他们在那里修福，侍候大众。
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