【神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获圆通。】
佛弟子当中目犍连尊者是神通第一。『神通』是修得的，而目连的神通完全因为有宿世的因缘，如果我们用的是意识，意识所对的是法尘，意缘法尘，只是分别心，即使修得神通现前，也是分别心的作用。这是我们看一般修神通差不多都是这个样子，这说得没错。文殊菩萨在此地说的就深了，把真相说出来。我们平常看只看个外表，譬如某人开智慧了，实际上智慧是你本来有的，每个人的智慧都与诸佛无二无别，你为什么不能现前？是因为有烦恼盖覆住。你把烦恼、无明去掉，你智慧就现前，本有的。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，「本觉本有，无明本无」，无明是不觉，不觉本无。神通是真如本性的德用，它也是本有的，由此可知，不是修得的。我们凡夫妄想分别太多，所以我们这个能力没有办法完全透出来。这些菩萨他们修定，这个修定，要是以中国宗派里面来讲，相当于止观。《楞严经》没有到中国来之前，智者大师从《法华经》里开悟，悟入之后他发明三止三观，那就是讲修行用功的方法，天台宗的方法是止观，止观也属于禅的一种。在当时印度有些高僧到我们中国来弘法，拜访智者大师，看到智者大师这种教学的方法非常赞叹，告诉他，与《楞严经》里面佛所讲的奢摩他、三摩、禅那，大致相同。于是中国人才晓得印度佛经里面有一部《楞严经》，所以《楞严经》没有来，名字先知道。《楞严经》到中国来之后，历代祖师大德们给它做的注解完全是用天台止观来解释。
一直到明朝交光大师，他才把过去解释推翻，这就是《楞严正脉》。《楞严正脉》，在《楞严》注疏里面讲那是新派的；旧派的，长水为代表，他们是采用天台的教义。到交光大师完全不是的，他提出的也很有道理，因为天台教观用意识，就是用第六意识心所修，而《楞严经》里面经文的教义，诸位能看得出来，它是要舍离意识心，不用心意识，教你用六根的根性，用六根根性这不是天台家的方法，交光大师提出这一点相当有见地。所以明末以后这些诸大师注解《楞严》，都采取交光大师这个看法，于是《楞严经》的注解就分成新旧两大派。我们学这部经，不要有门户之见，不要存优劣之见。说实在的话，交光大师说的是有道理，我们要是用他的办法得不到利益，为什么？因为我们心意识离不开，反而用天台家那个老注解我们得受用。就跟《坛经》里面神秀大师的偈子，对我们来讲有用处，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，对我们来讲有很切实的用处，帮助我们。六祖大师的偈子虽然是高，没得用处，「本来无一物」，你行吗？你能够本来无一物吗？你阿赖耶识乱七八糟的东西太多了，你没有办法。那个东西好是好，太高了用不上，所以诸位要懂这个意思。现在我们看的《楞严》注解，就是圆瑛法师的注子，也是依据交光大师的《正脉》。所以你把《楞严精讲义》打开，合起来看一看，十分之七是《正脉》的内容，另外很少部分参考其他的注疏，是以《正脉》为主写的这部《讲义》，这是我在此地特别提醒诸位。
文殊菩萨的标准拉得太高，就是本来无一物、舍识用根，拿这个标准，实在讲不是我们初学的。人家这个地方讲的初心不是我们这个初发心，我们没到这个程度。他的初发心是圆教初住的人叫初发心，初住菩萨是大乘法里面见道位，不是我们境界，我们连小乘见道位都不够资格，小乘见道位要断三界八十八品见惑。「初心，大概是说我们」，那就误会了。初心好比念书一年级，人家的一年级是大学一年级，不是你小学一年级；你小学一年级，以为是自己，这搞错了。虽然都是一年级，程度相差悬殊太大，这一点我们要特别留意。要晓得交光大师说的没有错，是有道理，对我们小学一年级的人用不上，只能够说薰习成种，让我们知道有这回事情，它是相当高的境界。神通就是本能，意识要能够收摄住，像《四十二章经》里面所讲的，「制心一处，无事不办」，制是什么？控制。你能够把心控制在一个地方，不叫它胡思乱想，控制在一个地方这就是定。譬如念佛人他把心系念在佛号上，久而久之得了定，得定叫念佛三昧。
禅家大别来说，一种是观心，一种是参话头，也是把心制在一处；教下里面，天台止观还是系心在一处；华严宗的修学法，它是作法界观，还是属于止观的一种。这个开头都是用心意识，心意识是要用一个阶段，用一个阶段之后第六意识它不妄动，也就是妄念少了，心逐渐清净，然后再把它舍掉，舍识用根。舍识用根绝对不是你现在能做到的，这一点诸位必须要明了，现在哪能做得到？你在佛门用上十年、二十年功夫，然后你再修舍识用根，上上乘的根性，那就不简单！你要不信，你就是拿《六祖坛经》来说，「参请机缘」那一章里面，十三位善知识哪个人不是用心意识？到六祖那个地方，六祖给他一点破，心意识一放下就证入，境界就提升。他要是没有前面那一段功夫，碰到六祖，六祖怎么说也是枉然，这叫根熟。法达禅师念《法华经》念了三千遍，三千遍十年，一天念一遍，一年三百六十天，十年三千六百天，干了十年，十年都是用心意识在那里念，所以被《法华》转，不能转《法华》。到六祖那里被他一语点破，统统放下，一下证入了。
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