实在讲菩萨的心还是有病，不过他的病自己能控制，可以叫它不发作，这叫菩萨，真正完全没有病那成佛。所以菩萨我们叫觉有情，因为他觉，觉他有病，他的病没有什麽大的障碍。众生叫迷，迷了那个病他就起障碍。不要说菩萨，菩萨以下声闻、缘觉都有病，他那个病还是有障碍，声闻、缘觉有法执，法执就是他的病根。六道凡夫有我执，我执就是病根，就能够招来六道轮迴种种的不自在。刚才说了，菩萨他人我执、法我执虽然已经离开，但是离得并不彻底，但是他觉，叫觉悟之有情，他觉悟。声闻、缘觉与六道凡夫都叫迷有情，不过是迷得轻重有差别。菩萨虽然是觉，也有觉悟程度差别不一样，我们所谓是四十一位法身大士。真正到心没有病是如来地，这是我们一定要晓得的。「药王」他代表的意思就是我们自性裡面有这分功德，能为一切众生调理、医治身心两种病痛，令一切众生生欢喜心。
第八位『勇施菩萨』，我们一看这个德号就晓得他代表的意义，「勇」是勇勐，「施」是布施。这位菩萨所代表的是欢喜布施，能以世出世间一切法宝，「遍施众生，而无有疲厌」。这也是提醒我们自己，勇施，换句话说，就是勇敢的放下一切，唯有勇敢的放下一切，才能够速成佛道，才能够了脱生死，才能够解决一切问题。所以大乘佛法的修学总是以布施为第一个纲领，特别是在《般若经》裡，佛以布施摄六度，以六度摄八万四千菩萨法门；换句话说，八万四千法门，布施是纲领。我们只要抓到这个纲领，一切法门无不具足。所以我们要勇敢的放下，勇敢的去布施，这样才能够达到身心清淨，才能够体证得万法一如，入如来不二法门，成就究竟圆满的功德。这是第八位「勇施菩萨」。
第九位『宝月菩萨』，经裡面所讲，意思是说「所证三谛，可尊如宝」，能证的三种智，这三种智是说的一切智、道种智、一切种智，圆满照明如同月光一样，所以称之为「宝月」。《思益经》裡面说，「菩萨常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何况身受」，像月亮一样的清凉自在，所以称之为宝月。《思益经》裡面所说的这一段，也是菩萨修行裡面的一种方法，所谓是童子梵行。这个童子得要以从前人来说，现在人不行。在以前的人因为社会风俗淳厚，儿童能够保持相当长的一段天真稚气。从我们老一辈的人来观察，在以往，这个童子差不多能够保持到十一、二岁；换句话说，十一、二岁他不懂得人情世故，一片天真。如果照我们中国古书来看，二十才行冠礼；换句话说，到二十岁才能够通达人情世故。所以在十九岁还称之为童子。但是十一、二岁以前，保持着天真可以说是没有问题的。现在由于科学的发达，电影、电视的普遍，儿童已经不天真，甚至于二、三岁的儿童他就能察言观色，他就懂得大人的心理，这就是说明了天真的丧失，这在人生当中讲是一种不幸。
所以佛经裡面教我们修童子的清淨心，换句话说，就是教我们要保持着童心，这是最为可贵的，所以称之为宝，比喻作月。为什麽？你看童子的时候他没有分别心，他只晓得肚子饿了要吃饭，冷了要衣服，除这个之外，他对于什麽人都是平等的，对于一切物也是平等的。譬如说我们平常也能观察得到，这个小孩，如果在几个月大的小孩，这个时候还不懂事，他肚子饿了，你给他糖他吃得很有味道，甚至于他自己吃大便他也吃得很有味道。为什麽？他没有分别心，在他的观念裡面是一不是二，一切都是美好的。他的眼睛裡面没有善与恶，没有好与坏，一律平等。他在一切法裡面没有贪心，也没有瞋恚心，他的心是平等的、是清淨的、是喜悦的。所以他心裡面没有五欲的念头，身体当然没有五欲之受。佛以这个比喻教给我们，要我们学佛的人，修菩萨道的人，永远保持着天真，天真是佛，天真是菩萨。但是佛菩萨与童子毕竟不一样，不一样在哪裡？童子无知，佛菩萨是大觉。大觉之相跟童子无知的相是一不是二，但是一个是无知，一个是知，这是不相同的。到知与无知是一不是二才能够契入这个境界。所以称之为「宝月菩萨」。
第十位『月光菩萨』，这个意思是说，圆妙的三智能除迷惑烦恼的热恼，就如同月光清凉能够破除黑暗一样，所以称之为「月光菩萨」。智慧一定要深、一定要圆，江味农居士在《金刚经讲义》裡面告诉我们，般若的智慧要深求、要深入，而且要圆修。为什麽？如果智慧浅，智慧不圆满，不但不能解决问题，怕的还容易趣向于狂慧，这个样子在菩萨道上就会出差错。也正因为如此，古大德就不常讲《般若经》。在古时候不常讲《般若经》可以，为什麽？古时候的人人心纯朴，忠厚老成，老师教他怎麽修学，他就能够完全接受，依教奉行，所以修学都有个结果，都有一种成就。可是在今天世风薄了，人们每桩事情都得追根究柢，所谓是打破沙锅问到底，如果事理不明，他不能够信受，当然更谈不上奉行。所以在今天一定要把《般若经》往深处讲、往博处讲，必须有博大精深的理论基础叫众生开智慧、破迷惑，然后他才能够相信，才能够依教奉行。所以圆妙的一切智、道种智、一切种智，在今天佛教的教学就非常的重要。唯有智慧才能够破除迷惑、破除烦恼，使我们自己得到清凉，也就是清淨心。心地清淨才能够入正法之门，才能够得诸佛所传授的正教。这是「月光菩萨」所表的义趣。
第十一位『满月菩萨』，「满」是讲的圆满，意思是说「三智圆明，无有缺减」，就像十五的月亮一样圆圆满满，取月也就是取清凉的意思。从这位菩萨所表现的我们可以得到一个结论，佛法是智慧，而且是圆满的智慧。圆满的智慧是从自己心地裡面所生的，不是在外面求得的。向外祈求，在佛法理论上说是得不到智慧的，而佛法称之为叫「世智辩聪」。世智辩聪在我们一般人听起来这个名词也不错，世间的智慧，有辩才、有聪明。但是在佛法裡面看世智辩聪，它是八难之一，人怎麽？遭难了。为什麽说他遭难？就他对于真智慧产生了莫大的障碍。佛法裡面讲圆满真正的智慧是我们自己本性裡面本来具足的，不是向外求的。我们讲如来的智慧、菩萨的智慧，今天世间人虽然不能证得，但是看到佛教这麽多的经论，想到释迦牟尼佛当年的讲学，确实智慧之大，不是一般人能够比得上的。我们拿今天全世界古今中外的人来说，讲到着作，可以说没有一个人敢与释迦牟尼佛来比。
佛的智慧从哪裡来的？是不是他学来的？不是的，佛告诉我们，是本性裡面本来具足的。而且佛又告诉我们，一切众生个个都具足，不是说他一个人特别有的，他所有的智慧是每个人大家统统都有，而且大家的智慧是不增不减；换句话说，完全相同。为什麽一般人的智慧不能够透出来？佛在《华严经》上讲过，而是因为「妄想执着而不能证得」。换句话说，我们把我们自己本能、本有的智慧丧失掉，这个原因就是我们在一切法裡头起分别、起执着、打妄想，所以将我们的本性丧失掉，这个十八位菩萨所代表的功德、义趣全都丧失掉。因此佛告诉我们，只要我们在一切法裡头不分别、不执着、不打妄想，我们的智慧、德能就与十方诸佛无二无别，我们真正智慧就能够现前，犹如满月而没有欠缺。佛说得这麽清楚、说得这麽明白，几个人相信？几个人能这样做？几个人真正体会到佛法的修学真谛？佛这个话在《华严经》讲的。
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