通序裡面有三点意思，第一个，我们说明建立的来由；第二个，我们说建立的意思；第三，解释经文。先说建立的因由，这在一切经的注解裡面，如果注解要注得详细的话，一定都有。可是在一般讲经的时候，尤其是在这个时代讲经，由于大家平常工作都相当忙碌，尤其是对于大部经，总是趋向于精简，讲得愈简单愈好，愈简单当然省略的地方就太多了，就是语焉而不详，这在对外讲可以的。为什麽？对外它是属于宣传的性质，是令众生起信，对佛法有个正确的认识，目的在此地。可是对内这样就不行，对内的目的是要叫我们自已修行证果，不是宣传，因此我们的目标一定要深入经藏。这就是对内的讲法跟对外的讲法不相同的所在，我们一定要深入，我们要专攻。
现在我们就讲建立的理由，这个意思是说，从如是我闻，一时佛在某处，与大比丘众多少人等，这些字样为什麽摆在经的开端？龙树菩萨说过，就是造《大智度论》的那个人，《大智度论》是龙树菩萨造的。「如是我闻」这些事情在《大智度论》裡面说得详细，《大论》我们也读过，怕的是时间长了，虽然读过又忘掉了，这个地方我们只能说略略的提一提。世尊将要入灭的时候，诸位要晓得这示现的，阿难很难过，佛快要灭度了，阿难表现的是个凡夫，跟佛那麽多年感情很深，看到佛灭度的时候心裡面非常痛苦，那真是我们世俗所谓是一把鼻涕一把眼泪的。他的同参道友阿[少/兔]楼驮告诉阿难说，你的责任是传持佛法的人，必须要节哀，不能够过于悲痛，佛灭度之后还有哪些事情需要怎麽个做法赶快去请教。阿难这个时候心也乱，很痛苦，他说我现在想也想不出来，我应该去问什麽事情？
阿[少/兔]楼驮就告诉他，他说有几桩事情必须要请教，佛陀不在了，咱们哪个来当老师？这个问题很重要。一个领袖一样，他要是走了之后，哪个是继承人？老师在的时候我们大家跟他，老师不在的时候我们跟谁？彼此大家都是同学，你说哪个同学出来当老师，谁也不服谁，这是个大问题。第二个问题，就是佛在的时候大家都跟着佛，依佛而住，佛在哪裡他们大家都跟到哪裡，这个一千二百五十五人一生都没有离开过佛陀。佛灭度之后这些人依靠谁？这个问题确实是很严重的问题。第三个，那一千二百五十五个人当中，裡头也有些调皮捣蛋的，所以叫恶性比丘。佛在的时候，他们都怕佛，他们一调皮做错事情，佛把他们叫过来呵斥一顿、骂一顿，有的，属于六群比丘一类的，你们学戒都晓得。实际上那都是大菩萨，故意装得调皮捣蛋，不是真的，为什麽？没有他们佛就不会定戒律了。他们故意装这样也犯过错，那样也造罪业，让佛制定戒律，戒律就这麽来的，没有他们佛就没有戒律。所以这些统统是大菩萨。但是佛灭度之后，真的遇到这些顽皮的恶性比丘我们怎麽处置？如何与他相处？这是第三桩大事。第四个大事就是佛灭度之后，我们必须要把佛一生给我们的教训，我们把它结集起来流传给后世，这就是结集经典。当结集经典，这经典前面应该要用些什麽样的言词？阿[少/兔]楼驮就建议他这四点，叫阿难去请教。阿难请教世尊，世尊一一给他答覆。
第一个，就是佛灭度之后，谁是我们老师？佛就没有指定人，佛指定的是「以戒为师」，佛所制定的戒律就是老师，如果我们守住戒律就跟老师在一样，以戒为师。佛不在的时候我们跟谁住？佛就跟我们讲「依四念处住」，依四念处住就跟佛住在一起没有两样。所以四念处是佛法裡面的根本法，四念处是「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」。诸位要晓得，四念处是属于慧，是智慧观，在止观裡面它是属于观，戒是属于止，有止有观。
第三个答覆，就是恶性的比丘我们要如何与他相处？佛教给我们叫默摈，摈是摈弃他。用什麽方式？用默，默的意思就是说大家不理他就好。他造他的恶，也不要去批评他，也不要去责备他，不理他就完，他做他的，我们做我们的，用这个方式。诸位想想，这是非常有道理的，孔老夫子教给我们的，对于这些恶人是敬而远之，敬而远之就是佛所教的默摈恶比丘。见面对你恭敬不理你，绝不是见了面礼貌也没有，一看到恶人瞪他一眼，这个什麽？这人家就起反感，就结下怨仇，不是。见面的时候有礼貌、也有言谈，不跟他走一条路，不与他同事，这是「默摈恶性比丘」。可见得佛菩萨处世，没有一桩事情不是建立在大慈大悲的基础上，纵然看到恶性比丘，还是念念有感化之心，总希望叫他回头是岸。所以才用默摈，敬而远之，是用这个方法潜移默化教他回头，你看看这是慈悲至极！
第四个问题，就正是我们经上这一段经文，一切经的开头必须要安上「如是我闻一时佛在某处与某大众若干等」，要安上这些话做为这部经的发起。凡是佛经一开端一定有如是我闻这几句话，这是释迦牟尼佛的嘱咐。经上没有这几句话这决定不是佛经，既是佛经一定有这几句话。这是说「如是我闻」的来由。它的意思不外乎有三点，第一点是断疑，第二点是息争论，第三点是与外道经书有一个明显的辨别，这是指当时对印度来说。因为佛灭度之后，一千年佛法才传到中国来，在印度既然有一千年的教化，当然不得不慎重，而印度外道的势力是相当的庞大。第一我们讲「断疑」，佛灭度以后，诸天的天王礼请迦叶尊者，给迦叶尊者说，世尊灭度了，佛法建立的责任落在这些弟子当中，如何建立佛法？如何将佛法普遍的弘扬利益一切众生？当然大迦叶也不能自作主张，于是乎就把这些同学们集会在须弥山顶。这当然都是圣者不是普通人，普通人须弥山在哪裡还不晓得，这都是些圣贤人。这些弟子们证得阿罗汉果，有神通的都来集会，迦叶尊者当众宣布。所以我们今天讲民主，这个民主最初可以说在佛教裡头。
我们现在讲民主集会仪式，依照《民权初步》，讲集会这些程序。而在佛法裡面它不叫《民权初步》，它也不叫会议规则，它叫羯磨，这是佛教的名词。所以佛教从世尊灭度之后，所实行的就是民主制度，大小事情都是会议来解决，重要的桉件通过的时候要白四通过，比我们世间的集会还要来得慎重。你看立法院重要的桉子三读通过，在我们佛门裡头重要的桉件是四读通过，读第四遍没有人起来反对，这个才算通过。所以真正讲到要学习民主，也要到佛法裡面来学习。真正是太可惜，我们佛法没有把这些好东西发扬光大。佛法在君主时代都能够发扬流传到今天，那民主时代应当更光辉才对，为什麽？它本身是民主。如果说民主时代佛法没落了，这个真是天大的笑话。
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