『普应群生心所欲』。众生根性不相等、程度不齐，佛为了教学方便起见，把众生的根性分为三等，上、中、下三等，好说话，希望我们从这里面去体会，了解佛说的真实义。上根的人，佛指点他、帮助他超凡入圣；中等人，佛帮助他破迷开悟；下根人，佛帮助他断恶修善。这三种人都叫做法器，都有成就，下根所得到的是不堕三恶道，中根的超越六道轮回，上根的超越十法界。经上还说一类人，一阐提，没有善根的人。没有善根的人，佛也不舍弃，佛给他下种子，跟他结法缘，但是这一生当中不能成就。他要造作恶业，也可能堕地狱，他要在恶道里头吃尽苦头，那不知道哪一劫再得人身、再遇佛法，阿赖耶里面佛菩萨种的种子会起作用、会起现行。
我们要晓得，我们这一生当中，对于圣教能够信受奉行，是无量劫前佛菩萨给我们种的因。这个上根、中根不是天生的，无量劫的累积结果。就像《法华经》里面讲的大树、小树、小草，佛用这个来做比喻。大树是小树慢慢长成的，上根，无量劫的修行累积的。得佛的法语，你能够体会，你能够觉悟，你能够受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；没有根性的人，阿赖耶识里头落种子。因此佛法里头才说，佛氏门中不舍一人，道理在此地。佛教化众生、成就众生不是在一时，生生世世，确实他有耐心、有长远心。这是说众生根性不相同，从大的说。
从细的方面说，众生所欲不一样，欲望不一样、爱好不一样，现在说兴趣不相同，佛才说无量无边的法门。这些法门并不是教我们统统要学，不是的，你要那么想你就错了。经典里面常常有比喻，把佛比作一个大夫，治病的大夫，所以佛为大医王。众生是什么？众生是病人，是这个大夫的病号。这个大夫非常高明，对于每一个人的病他都清楚，于是他给每一个人开的处方，你依照这个处方去服药，药到病除，这个道理大家容易懂。这些处方就是佛所说的无量无边的法门，再告诉你，你要把无量无边法门统统都学，就好像大夫把所有人那些处方、那些药你统统都拿来吃，准死无疑，你们想想是不是这个道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊涂死了。聪明人懂得什么？佛替我开的处方我吃，替他开的处方，我才不吃他的。
释迦牟尼佛为我们开的什么处方？他老人家当年在世当然没有问题，你向他请教，他给你说法，决定应机；依照他给你说的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我们三千年了，我们今天依靠什么？今天所看到的一大堆都是给别人的处方，我们面对这个头痛！所以大经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道三千年后社会状况，千年万载之后的社会状况他都知道。所以佛在《大集经》里面告诉我们一个原则，就是在法门当中选择的原则：正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛给了我们一个大的方向，我们懂得怎么选择。我们现在生在末法，末法一万年已经过了一千年，现在是末法第二个一千年，那我们接受佛的指导，我们取净土法门，这个方向没错。
净土法门里面，经典也有很多种，修行的方法更多，我们取哪一种？大势至菩萨是净宗的导师，夏莲居老居士在《净语》里面讲得好，《净修捷要》里头明显的给我们点出来，「净宗初祖大势至菩萨」，他指导我们的原则是「都摄六根，净念相继」，告诉我们修学的果德是「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常重要的指示。现在在中国，《无量寿经》有九种不同的版本，《阿弥陀经》有两种版本，三经、五经，包括过去祖师大德的注疏，也相当可观。这所有法门里面我们只要取一种，一定要知道法门平等，无有高下，取哪一种？取自己喜欢的，适合自己程度、适合自己修行环境的。守住大势至菩萨指示的原则，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是我们今天所讲的「一门深入」，净念相继就是「长时薰修」，就成了。
对于不同的法门、不同的经典、不同的注疏，一定要平等的恭敬，决定不可以自赞毁他，我这个法门好，你那个法门不好，不可以这样说法。我这个对，你那个不对，你的对你未必能往生，他那个不对他真的往生了，这个事情很多。你的对为什么不能往生？你有妄想分别执着，所以你不能往生；他那个不对，他没有妄想分别执着，老老实实念佛就成就了。现在这个社会自作聪明的人多，古人说得好，「聪明反被聪明误」！世出世间成就的人，我们仔细去观察，他们有个共同点，这个点是老实，老实人有真成就。不老实的人，纵有成就，也是昙花一现。他那个成就是什么？过去生中修积的福德，虽然现前，因为不老实保不住。老实人能成就。
评论