第三「说实相法」，实相就是世出世间佛给我们讲的十如是，从「如是相、如是性、如是体、如是力」到「如是本末究竟」，如是就是实相。我们在讲经的时候讲「如是我闻」，给诸位讲如是两个字的味道，就是实相。所以佛的言语叫如语者，如语叫如其真实，决定不妄，这叫如语。一切诸法都不离十如是，换句话说，一切诸法皆是实相。而实相佛说得很清楚，「唯佛与佛乃能究竟诸法实相」，是要觉悟圆满到家才能够亲证诸法实相。佛在法华会上，可以说把他自己所亲证的境界又给我们说了出来。因为佛在示现成佛的时候讲《华严经》是诸法实相。但是《华严经》我们一般人听不到，《华严经》是佛在定中讲的，那确实我们没分，二七日中，二七十四天，定中讲的。我们凡夫看到世尊在菩提树下，底下铺着草座，生草铺的座子，他在那裡盘腿闭着眼睛，我们只看到佛在菩提树下打坐，哪裡晓得他在那裡讲《华严经》？不知道。
所以今天《华严经》小乘国家不承认，小乘国家是，释迦牟尼佛一开始鹿野苑度五比丘，那个转法轮人人看得到的。最初讲经听众五个人，为五比丘说四谛法。所以后人也有人说，《华严经》是龙树菩萨造的，不是佛说的，有人这样讲法。这些人可以说都是以自己的意思来猜测，凡夫知见。如果说不相信释迦牟尼佛二七日中讲《华严》，当然也就不能相信龙树菩萨游历龙宫。龙树菩萨游历龙宫所看到的叫上本《华严经》，《华严经》有上中下三本。上本《华严经》有多大的分量？印度人算偈为单位，四句就是一偈，十个三千大千世界微尘偈，所以我们念十三不要把它连起来，十三个大千世界微尘偈那就错了，十个三千大千世界微尘偈。可是诸位要记住，那十又不是数字，《华严经》是用十表法的，所以你呆呆板板看到，十个三千大千世界微尘偈，那又错了，无量无边。经在哪裡？给诸位说，我们眼见的、耳听的、身体接触到的全是的，一一微尘、一一事、一一相全都是的，诸位要懂这个道理，就摆在我们眼前，我们有眼看不见，有耳也听不见。
一切万事、万法、万理，总名称就叫《大方广佛华严经》，总名称，所以叫根本法轮。一切法都是依它而起的，佛法是依它，世间法还是依它，一切外道也是依它。正确不迷惑就叫佛法，迷惑而没有看清真相就叫世间法。所依的理事是一个，不但理是一个，事还是一个，相还是一个。可见得圣与凡、佛与魔，就在一个是看清楚真相，一个是把真相看错，就如此而已。我们晓得这个道理，就知道龙树菩萨所见的是真实的。如果龙树菩萨在龙宫裡面所见的我们怀疑，怀疑的人真不少，不但世间有些人不相信，佛门裡面出家的大法师他不相信。他为什麽会不相信？给诸位说，附会科学，认为这个在科学讲不通的，现在的潜水艇已经到海底，没有发现龙宫。所以我们今天再要讲龙宫，被那些科学家笑我们迷信，怕戴了一顶迷信的帽子，所以也就迁就附会科学，大大的错误了。
诸位想想，龙宫要不相信，那智者大师的实相定当然也不能相信了。相去一千多年，他怎麽还参加了一会？灵鹫山的遗址早已经荒废了，怎麽说是佛还在那裡讲《法华经》，这一会还没散？好，我们再说回来，我昨天晚上睡觉作了个梦，你相信不相信？你也不相信，为什麽？你作的梦不是我作的梦。但是什麽？人人都有作梦的经验，说到梦我也相信。你没有得到定，你要得到定，你就相信定的境界。你那个定的功夫不深，定的功夫深你就有神通了，你就晓得天上人间鬼神的境界，自己功夫不到家，这是要记住。世间人这就叫愚迷，分别执着，障碍自己入实相，不能看清一切万法十如是。十如是的道理要是明白，心就清淨，为什麽？一切法如是。一切法都如是了，还要你操什麽心？还要再费什麽力？不要，什麽都不要。才真正能做到「随缘消旧业，更莫造新殃」，一切都能随缘，随缘裡面得清淨、得自在。诸位由此也能体会到，明理是多重要，理明了行就圆满。
我们讲修行，理不明才要修，理明了那个修已经没有意思。理不明，行为有正、有邪；理要明瞭，邪正不二，没有邪正。理没有明的时候有是、有非，理明了之后是非也没有了。为什麽？理真不二，这是理到了究竟之处，入不二法门、入一真法界。我们自己虽然没到这个境界，我们《华严经》读得不少，你们诸位仔细去看看，这个《四十华严》五十三参，要是以我们凡夫观念来看那裡头的人，有菩萨、有比丘、有外道，有正、有邪、有善、有恶，我们凡夫看是这个，就是我们这个凡间的一切事。这样看我们能入法界，我们入了法界，入什麽法界？入十法界、入众生法界。善财童子也是入这个法界，人家入的一真法界。一样的境界，为什麽我们鑽到十法界去，人家入了一真法界？我们要懂这个道理。人家的观念裡面十如是，我们的观念裡面不如是，这个跟那个不如是，那个跟这个又不如是，这不行。
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