我们看这个礼，「礼者，敬而已矣」，就是恭敬。一个人有恭敬的态度，不该看的东西他不会看。这个礼敬是礼敬自己也礼敬他人。今天看这个东西会污染自己的善心，这个就是不恭敬自己，糟蹋自己。所以非礼勿视，「非圣书，屏勿视」。而且很恭敬他人，假如我们乱看，对人家是很不舒服的，这个时候也不能看。时时能体恤到别人，不给人不舒服，不给人难堪。而一个人事实上看不该看的东西之后，他的整个贪欲都会被，因为看到这些不好的东西都被调动起来这些习性，那他怎么克己复礼？所以《弟子规》里面这些教诲很重要，「斗闹场，绝勿近」，「非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志」。一个人看不好的东西，邪恶的东西，可能那一天脑子里都在转那些东西。
所以学习传统文化，首先不要看杀盗淫妄这些东西。不然这个心都静不下来，恭敬不起来。所以告诉大家，电视尽量不要看太多，因为电视节目那些污染一看，习性又被它叫醒了。今天回去不要看电视，大家受得了吗？很多人说：那很多事我不知道怎么办？告诉大家，很大的事别人就会告诉你了。但是你自己去看，尤其你上网去看新闻，还没看新闻，旁边那些污染就全部进来。有没有？尤其男士，现在一个什么萤幕一出现，可能是最近布料比较缺货，这个我就不是很清楚了，我得去了解一下，女孩子都穿得比较少。所以一个人要克己复礼，首先得要先守好，不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。你说人会讲不当的言语，都是因为他的心不正了，可能有情绪了，可能有傲慢了，可能自私了，不能去顾及他人了，才会讲不当的言语，非礼勿言。非礼勿动，这个动可以包含邪念，不可以动，无礼的行为不可以动。因为你听、看、说，还没有动，身体动手，那一动了，罪业就重了。做非礼的事情就不好了，可能就伤害到他人了。
我们看颜回很会问，孔子也很会答。什么样的人很会答问题？这里讲，「善待问者，如撞钟」。一个人很能回答别人的问题，就好像撞钟一样，你撞它大力一点，它就大声回应；你撞它小一点，它就小声回应。所以说叩之以大者则大鸣，叩之以小者则小鸣。「待其从容，然后尽其声」，他回答的时候非常从容。大家有没有被人家问问题问到全身紧张的经验？「这，这，嗯，这」，有没有？那就不能待其从容了。所以这一句话值得我们去体会，善待问者他就像钟一样。大家看过钟没有？里面是什么？空的。这有含义。大家有没有经验，比方说明天我要去说服一个人，当天晚上还在想，我明天跟他讲什么？一直想一直想，我明天先跟他讲这句话，接着他会怎么回答，我就再怎么跟他讲，铁定说服他。有时候想得太兴奋，二、三点都睡不着。结果隔天约会到了，跟他讲话，结果你一讲第一句话，他回的第二句话不是你想的，然后你就不知道怎么讲下去了。那请问，假如我们都是想了很多，然后去回答别人的问题，要去说服别人，心里有没有放空？没有。只要他问的、只要他讲的跟我们想的不一样，不知道怎么讲了。
孔子曾经讲到，他说，「吾有知乎哉？」现在讲这一段是圣人的境界，我们用心体会，体会不到不要难过，因为这叫正常。但是那是目标，我们望着，慢慢迈过去。这个知，吾有知乎哉，很多人会觉得，孔子一定是什么都知道，什么都记得。但是孔子说了，「无知也」。老子又讲，「知者不博，博者不知」，真正开智慧的人，他不是，博就是什么都记，记一大堆知识，他不见得是一个有智慧的人，博者不一定有智慧。大家有没有看过，拿博士拿二个、拿三个的人，有没有？可是你看他眉头深锁，他还是很多烦恼，但是你看他博不博？他记很多东西，甚至于你告诉他一句话，他说在课本的第三十七页。你有没有遇过这样的人？但是他还是没开智慧，他是知识。记了很多，心性之光还没透出来。甚至于这样的人会觉得他很厉害，「你看，人家不记得，我都记得」，完了，傲慢了，有傲慢就开不了智慧。
所以孔子这些话其实都在提醒我们，不要误会了圣人的境界，都觉得圣人一定是记一大堆，愈记愈多、愈记愈多。请问大家，你有没有记东西记到头晕的经验？有没有？那你看，这么继续用这种方式记下去，会开悟吗？可能头会爆炸。所以这个都是心性之学，无知也。你们都觉得我很有智慧，懂很多，其实在孔子的心里，他没有这样子说我很厉害，我很有智慧，甚至于孔子觉得我也还很差，我无知。因为大家去看，孔子说他，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」孔子每天下功夫，是把习性给放下，哪有一直觉得「我很厉害」，圣人不是这种心境。他都一直每天在放下他的习气，就是格物；致知，就是把所知障放下。一个人觉得我很厉害，我这个也懂，我那个也懂，那些意念反而延伸傲慢，智慧打不开。无知也。
「有鄙夫问于我」，一般百姓问他问题，「空空如也，我叩其两端而竭焉」。孔子讲到，平常有人问他问题，他的状态是什么？他的内心是清净，没有装东西。没有在那里想，要拿哪一句话对治他的问题，他是自然而然就起的智慧。所以要学这个空空如也。有一个具体的比喻大家体会看看，叫「用心像镜子」。大家想，那个镜子很干净，它上面有没有东西？有没有？没有。所以任何人站到前面它照得明明白白。就好像我们遇到了哪一件事情，我们心像镜子一样清净，就把这件事照得清清楚楚、明明白白，不会有看不清楚。我们现在遇到什么事，有一点搞不清楚状况。
镜子它时时保持清净，假如今天这一面镜子，是照了这一个人，这个人走了，那个影像还在上面，下一个人再来照，照不照得好？照不好了，因为它镜子上面已经有上一个人的影像，下一个来它就照不清楚了。所以这个心就有染著了。大家有没有经验，刚刚跟一个人吵过架，心情很不好，心里面还在那里气，气死我了，敢这么对我讲话。可是已经去上班了。结果刚好跟同事在讨论工作，眼睛是这样，然后脑子还在想刚刚那个事情。然后想想愈想愈入神之后，对方一看我们的眼睛，「你还在不在？」
所以你看这个心随时都有染著、都有罣碍，怎么有智慧？这生烦恼了，不是空空如也。所以人的心往往罣碍在哪里？懊恼过去，担忧未来，这个心就不清净了，烦恼就愈多了。所以怎么让这个心呈现觉照的智慧，心有所恐惧，不得其正；有所忧患，不得其正，那担忧未来不就是恐惧、忧患吗？心有所忿懥，不得其正，就起情绪了，这个心就不正了。有所好乐，就是贪心很多的境界，贪心很多的欲望，就不得其正了。所以这个空空如也的功夫，都还在格除物欲，要把这些习性、欲望要放下，这些烦恼要放下，心才能空灵，空了才会有智慧。
大家有没有一个体会，我们刚刚是举反面的例子，要去跟一个人谈话就拼命想说服他，想了一大堆，反而应对的时候，对方不按牌理出牌，我们讲不下去了。但有没有另外的经验是，你都没有预设任何立场，欢欢喜喜去跟他沟通，你也没想说我要说服他什么，结果反而沟通得很好。他问你什么，你很自然就可以回答他，大家有没有这个经验？都没有？有一句俗话叫「有心插花花不发，无心插柳柳成荫」。因为人没有刻意的时候，那个心特别清净，清净有智慧，应对得很自然，对方也觉得很真诚。你反而很刻意了，要控制、要说服，反而适得其反。
所以从这个空空如也我们要了解到，学问是透过这些圣贤的教诲，把我们这些分别、烦恼、执著放下，这叫真学问，不是记很多。是明白道理之后，放下自己的分别执著、烦恼习气，这样才能真正有智慧，这叫实学。我们看孟子讲了，「学问之道无他，求其放心而已矣」。其实所有千经万论这些教诲都是让我们把妄心放下，回归到本善，回归到真心来。真心本来就是清净的、是无为的。在我们中国的历史当中，这样空空如也的人还不少。举一个例子，六祖慧能大师，大家听过他的故事没有？我想华人可能都听过一句话叫，「本来无一物，何处惹尘埃」。我以前还没学这些东西，小时候也听过，嘴巴在那里「本来无一物」，其实啥也不懂，这叫口头禅。他那个本来无一物那就是完全恢复到清净。
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