这就说明什么？说明烦恼习气太重，不是这一生累积的，多生多劫，生生世世，愈染愈深，愈严重。所以虽然圣教摆在面前，甚至于天天还读经，天天还拜佛，天天还干坏事，这是现在的情形，多么可怕！它起作用，起什么作用？让不信的人看到的时候，他那个心就更是偏邪到一边去了，你看学佛的人不就是这样的，说的是这个，干的是另外一套，说的是假的，干的是真的，对佛法产生很深的误会。多年学佛的人看到这个样子，他也把佛法丢了，佛法是假的，骗人的，真的有理都说不清。这是一群人，这一群人不少数，人数很多。真正修行，把生死摆在第一桩，把往生摆在第一条，不多。什么原因？他受苦受难受得不够，所以很容易受诱惑，高名厚利现前，忍不住了，不知道三途门敞开了，不久你就进去了。人要能想到这里就害怕了。所以，现在什么教育最重要？因果教育最重要，你要相信善有善果、恶有恶报，就不敢了，才能帮助你远离诱惑。
念老注解里头说，「雨者，如天降雨，普润三根，故云润众生」。下雨天雨水落下来，这三根是比喻上中下三根，大根器的人受利益的多，像大树，它吸收的水分多；中根像小树，它需要的水分少；下根像花草，它需要的东西最少了。天降雨是平等的，没有大小中的分，但是花草树木能够得到滋润有多少的不相同，这就叫润众生。「《法华经》曰：我为世尊，无能及者。安稳众生，故现于世。为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃。」佛说的法是一味，但是众生听起来不一样，佛以一音而说法，真的不是假的，说而无说，无说而说，众生随类各得解，每个人听到的不一样，受利益不相同。那就是人的根性不相同，有大根性、中等根性、下根，上中下三根统统都得益，得益不一样，上根的大彻大悟，中根的大悟，下根的小悟，这是从利益上来说。
「《佛地论》曰：如来圣教，于诸外道一切世间邪劣教中，最为真实。」谁相信？谁能接受？谁看到这几句经文能不怀疑？能接受、能不怀疑的，这叫法器，是佛教学的对象。如果看到这样的经文，心里生怀疑，没有在意，没有放在心上，读过就算了，缘不成熟，善根福德薄的人，这也是事实真相。下面接着说，「殊胜清净，犹如醍醐，亦如甘露，令得涅槃」。这用比喻来说，一切经教，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是殊胜清净。醍醐是比喻，天人饮料当中最好的饮料。是什么？道源老和尚当年在世，他第一次到印度去朝圣，那是个讲经的法师，到印度去想看看两样东西，一个就想看看醍醐，醍醐是什么？佛常常用醍醐灌顶；另外一个，庵摩罗果，这佛在经上常常说的，不知道这是什么东西，到印度找印度人。醍醐有，现在还有，而且还不少，庵摩罗果到处都是的，找到，到面前一看，恍然大悟，庵摩罗果，台湾人叫芭乐，这解决了，问题解决了。醍醐是什么？西方人吃的沙拉，奶制品里头的，他一看是这个，这常常吃，常常吃都不知道。佛在讲经的时候常常引用这个来做比喻。上之经论显「雨甘露法，润众生故」之意。
下面说，『旷若虚空，大慈等故』，「是以虚空，喻菩萨之平等大慈。如虚空之宽广无际，故曰旷，以喻慈心广大，虚空无著」。一般宗教里面，赞美神爱世人、上帝爱世人，佛经里面讲佛菩萨大慈大悲，一个意思，没有两样。这个爱心没有形相，我们眼睛看不到，耳朵听不到，也闻不到、也摸不到，它在不在？在。在哪里？一切处、一切时它都存在。我们这个地方有没有？有，它充满了。我们为什么一点感觉没有？我们迷得太深，你没有感觉到。到什么时候有感觉到？证阿罗汉果的时候感觉到，权教菩萨感觉到，实教菩萨就得受用，不但感觉到，得受用，确确是得佛菩萨慈悲加持。我们没有感觉，有没有得到这个利益？有。得到这个利益，为什么没有明显的觉察到？我们的业障太重，烦恼太深。人要能够把不善的念头放下，不善的言论、不善的行为统统放下，放到有一定的程度，佛菩萨加持力你就有明显的感觉到，真的不是假的。
平等大慈，佛经上常讲「无缘大慈，同体大悲」。缘，我们今天讲条件，佛的慈悲无条件的，平等对待一切众生，十法界，从佛法界到地狱众生，平等的慈悲。如果要没有平等慈悲、平等加持，三恶道的众生那就太苦、太可怜了。我们学佛亦如是，每一个人都得佛菩萨加持，圆满的加持，我们能感受到的，是自己的业力，自己造的业轻一些、小一些，感触多一点；自己造业重，感觉不到。诸佛菩萨，我们造极重的罪业，五逆十恶，他还是平等加持，他不会说：你造的罪业重，我就不加持你，那个积善的、积德的多，我就加持他。那是凡夫，他还有分别、还有执著，要知道佛菩萨没有分别执著，平等慈悲、平等加持。
底下，念老引用《魏译》这句经文，也是解释「旷若虚空」。《魏译》，这是五种原译本里面的一种，康僧铠的本子，「犹如虚空，于一切有」，这个有就是有为法，《金刚经》上说的有为法，「无所著故」，于一切法有，无所著，这是觉迷不一样的地方。于一切有，这个有就是《金刚经》上讲的有为法，有为法就是生灭法，有生有灭。无所著，这是菩萨的功夫，他不执著，这是我们应该要学的。真正学佛的人，这很重要，六根接触六尘境界清清楚楚、明明了了，这是对的，不要去执著它，不要去分别它。为什么？不可得。我们同学都知道，我常常提醒同学们，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，说明什么？说明不可得。既然不可得，你执著就错了，不可得就应该放下。一切有就是一切万法，于一切万法都不要执著。为什么？「犹如虚空」。
现在用电视做比喻更恰当，电视画面有，但是，当体即空，了不可得。这个相，画面的组成，一秒钟一百次的生灭，也就是电视显示的画面是百分之一秒，那我们事实上，我们现在感官里头、境界里头，要照弥勒菩萨所说的是二千二百四十兆分之一秒，单位是兆，不是万，你怎么知道它是假的？我们这句经文念的遍数多了，念熟了，随时随地都能觉察。如果我们对这一法起心动念，想执著它、想拥有它，马上就想到弥勒菩萨这句话，我们对于占有的念头就没有了。看清楚、看明白是性德，是般若智慧；不分别、不执著，这是功夫，是禅定的功夫，戒定慧的功夫。这样学习我们进步会很快，向上提升得很快，愈向上提升愈自在，真有受用，心地清净，一尘不染。
《行事钞资持记》里面也有这两句话，「无所著者，离尘染故」。染就是染污，不为外境所染污，这叫真修行，这叫真功夫。离，知道它是假的，不需要离开，知道它是假的，知道它不是真的，就行了。念老给我们总结一句话，「故以虚空之无著，表慈心之平等」，佛菩萨大慈大悲，就跟此地所说的一样，佛心平等，没有分别、没有执著。
『如净莲华』，清净的莲花。「莲华出污泥而不染，莲生泥中，表不舍众生」。这是为什么佛教用莲花来表法，佛菩萨无论是站着、坐着，下面总是画一朵莲花，就表这个意思，出污泥而不染。那个污泥是什么？污泥就是六道轮回，轮回的众生六道里头染著，就是分别执著，而且分别执著非常严重。我们从这些地方看到业力浅深，淡薄的，业力浅；坚固的，业力很深，果报很可怕。所以教导我们离染污。
『如尼拘树』，「尼拘乃梵语，是树名，中国无此树，译作无节树、纵广树」。《慧琳音义》第十五卷里头有这么一段记载，「此树端直无节，圆满可爱」，热带地区有，「去地三丈余」，很高，「方有枝叶」，它的枝叶长在很高的地方。这个树干是直的，「其子微细，如柳花子，唐国无此树」，这是唐朝人写的，唐国就是中国，中国没有这种品种。又引《罪福报应经》说，「尼拘类树」，这一类的树，「高二十里」，《罪福报应经》里头的，「枝布方圆覆六十里，其树上子数千万斛」。这些都是经上说的。像这些数字我们很难理解，我们不相信地球上有这么大的树，高有二十里，覆蓋能盖六十里。像这些经文，我们在讲经的时候参考老居士的注解，我们可以把它省掉，凡是容易引起争论的。它是不是真的？我们相信是真的，不是在我们这个世间看到的，星球很多，别的星球上有，我们这个星球上没有，有相同的，也有不相同的。现在科学愈昌明，对于这个解释就愈来愈广，跟古人不一样。
着重在它的比喻，佛说这什么意思？比喻「菩萨于诸众生广作庇荫」。菩萨的爱心，菩萨帮助众生离苦得乐，就像这种大树一样，它能够遍覆一切苦难众生，常常把这些苦难众生放在心上，有缘遇到的时候就会伸出援手帮助他。缘成熟了，什么叫成熟？他对于佛菩萨的话深信不疑，那就要劝他往生净土，一生圆满成就。如果不能接受，接受其他的经论，那就是八万四千法门，一定要用跟他根性相应的，他喜欢的，教他，不着急，慢慢来，慢慢提升。像我们年轻，知道佛法，对佛法实际上非常羡慕，对经教非常欢喜，对净土宗不能接受，都认为哪有这么便宜的事情，这大概是释迦牟尼佛对那种下下根人用的方法，不是对我们的，我们产生这个错误的见解。等到我们大乘经里面读多了，才晓得佛经句句真实，没有一句话是妄语，于是才真正能接受，能生欢喜心，能够把大乘经教统统放下，专学《无量寿经》，专念阿弥陀佛。我们也相信，一半是自己多生多劫的善根慢慢成熟，再一半是得佛力现前的加持，欢喜接受。
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