如傅大士偈言：「有物先天地，无形本寂寥。」这两句话说的是什麽？说的是自性。有一个物，它先于天地，为什麽？它能生天地、能生万法，它没有形状。自性不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，三种现象都没有，但是它能生这三种现象。这个地方用了一个有、一个无，这两个字用得好，有、无在此地是一个意思，有不能执着，无当然也不能执着。有是什麽？有自性，自性非物质、非精神、非自然，你看不到它，你听不到它，你摸不到它，这是能生的本体，自性。它没有形状，它是清淨寂灭的，它能生天地、能生万物。所以，这两句话是形容自性本体。「故强名为大」，不得已勉强用一个字来代表它，就用大字。「如《涅槃经》云：所言大者，名之为常」。为什麽说它大？只有它不生不灭，永恆存在，它不变不易，它没有改变，不会变易，永恆的，这叫常。「又云：所言大者，其性广博，犹如虚空」，这都是经上形容大这些文字。
「今此经中大乘二字」，正是比喻「是心是佛，是心作佛」，这是「淨宗第一义谛」。淨土宗修行证果，理是什麽？道理，道理就是这两句话，淨宗之所依，「是心是佛，是心作佛」。心本来是佛，迷了变成凡夫，现在我们返迷归觉，就作佛了。只要把迷放下，觉就现前，不要再去找觉，找觉就又迷了，只要放下迷惑，那就是觉。明暗是一体两面，有明，暗就没有了，有暗，明就没有了。佛是明的这一面，迷是暗的那一面，只要放下暗，明自然就现了，不要再去找明。所以说放下就是！
放下妄想、放下分别、放下执着，在什麽时候放下？在什麽场所放下？修行人第一步，在六根门头放下。眼见色的地方放下，放下执着、放下分别、放下起心动念；耳听音声的时候放下，放下执着、放下分别、放下妄想；鼻在闻香的时候放下；舌在尝味的时候，在你吃饭、吃东西的时候放下；起心动念在想像当中放下。这真修行，真功夫。什麽是佛？佛眼看得清楚、听得明白，没有起心动念、分别执着；佛听声音听得很清楚、听得很明白，也没有起心动念、没有分别执着，这叫做佛，这就是回归自性。这叫真用功，真会用功，完全回归到清淨平等觉。你能这样修，你的心永远是清淨、永远是平等、永远是觉而不迷，这就是经题上教导我们淨宗修行的总纲领，清淨、平等、觉。心淨则佛土淨，只要心淨，外面环境统清淨，为什麽？不染污了。
我们接着看下文，「能念之心，本来是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。又能修者，即是心是佛之心」，用什麽修？用这个修，用心去修。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心，觉而不迷，淨而不染，这就是佛。即心即佛，「自佛他佛，只是一佛」，这不就变成一体？「自他宛然。能所不二，修证不无。超情离见，强名为大」。自他确实是一体，但是自他有宛然。不二、宛然是一，你要能够在这裡证实、证得，就契入佛的境界了。有没有修、有没有证？有，虽然有修、有证，不执着修证的痕迹。为什麽？执着修证的痕迹，变成凡夫了，为什麽？你有起心动念，你又有分别执着，凡圣差别就在这裡。所以超情，情就是分别，见就是执着。
大也是不得已说的，为什麽？哪有名字可说！连老子都说，「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名，教学的时候是方便，如果契入真实，这个方便法要把它放下，你才能见到真实。「故经题中，以大乘为喻」，以大乘做比喻，「以明全经要旨」。大乘是智慧，大乘是般若，全经就是在般若当中流出来的，全经重要的宗旨，宗旨就是修行的理论、方法。通常我们讲大乘表智慧，无量寿表德行，庄严表相好，这是西方极乐世界的果报。果必有因，因是什麽？因就是下面讲的，清淨、平等、觉。只要你的心清淨、平等、觉，你一定会证得大乘、无量寿、庄严。大乘无量寿庄严就是《华严经》上讲的如来智慧，大乘是智慧，德，无量寿是德，庄严是相，智慧德相，说尽了。这部经说的什麽？就说这个。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
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