孔子在这裡提示弟子，学道一定要离言，这个言包括言语和文字，言能够诠释道，你不听这些言语、不看这些文字，你可能永远不能够悟道，但是言语又不是道，它只是一种工具。在《金刚经》裡做过比喻，「如筏喻者」。道就是让我们到彼岸，到了彼岸就是证道。你没到彼岸之前，你怎麽过河？你要乘一个竹筏，站在竹筏上过河。过了河之后，那竹筏就得要放下，不可以背着竹筏再去赶路。言语文字就好比竹筏一样，过去了之后要放下。言语是道的载体，所谓文以载道，但是它不是道，就不能够执着言语文字，又不能离开言语文字，所以即文字相，离文字相。我们要从文字当中体会道，体会得了把文字放下，所以道是在不言之中。因此我们学道，你看书也好，听课也好，最重要的做到三个原则，离言说相、离名字相、离心缘相。言说、名字，这是语言文字，我们要离。离，不是不要，是不执着，不要咬文嚼字鑽牛角尖，要体会道理就行了。还要离心缘相，心缘就是指你的起心动念，在那思惟、在那想像，这些都要放下。所以道，孔子说要「默而识之」，默就是无言、沉默，不仅无言，还要无思无虑，没有起心动念；而识之，识之就是你就认识它，默而识之是这麽解释。不起心不动念的时候你就能悟，悟到的才是你的，你学到的语言文字那是皮毛，不是真的道。
所以夫子在这裡教化子贡说，「予欲无言」。这也很有意思，因为子贡在孔门四科学习当中言语是第一的，子贡最会言语，夫子教他予欲无言，告诉他「天何言哉？」所以子贡没有悟道，他还是停留在语言文字上。子贡自己也承认，说「夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也」。子贡能理解的只是夫子的文章，语言文字，外表的这些礼等等，但是不能理解夫子说的性和天道，性是自性，天道，这个不能用言语、不能用文章来契入，要离开，离言绝虑，方能证悟。
在《雪公讲要》当中，他引了李中孚《四书反身录》。李中孚叫李顒，也叫李二曲，他号二曲，是明清之际的哲学家，他的这部注解叫《四书反身录》。说到，「夫子惧学者徒以言语文字求道，故欲无言」，讲的就是这个道理。孔老夫子就担心学者，就是子贡做代表，你学儒之人，如果光以语言文字来求道，那是求不了的，你不能见道。所以夫子教他欲无言，直下斩断子贡的思虑言语，就好像禅门机锋话一样，一下让你把那个思想之流截断，横断中流，方可悟道。
蕅益大师解释很有禅味，说「无言，岂是不言？何言，却是有言。说时默，默时说。参！」叫你参。参不是想，你可不能想，你一想就错了。参是不用思惟，直下去面对，这叫参，叫参究，不是研究。你看，无言，怎麽是不言？夫子也有言，他讲了这麽多的话，《论语》都给记载下来了。他不仅说，还写，写《春秋》，写《孝经》，删定《诗经》，注解《周易》，这写了很多东西。他说「予欲无言」，不是不言，又说何言，「天何言哉」，天哪裡有言？这个言，它其实已经表现出来了，天的言语是什麽？是「四时行焉，百物生焉」。所以圣人的境界是说而无说，无说而说，作而无作，无作而作。这个我们很难懂，无说还怎麽说？就像夫子无言还能言。这个无言，是他自己不起心不动念，他没有要想说。他为什麽要说？弟子问他，他就说，弟子有感，他就有应。就好像古时候的钟一样，你给它敲一下它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。钟何响焉？钟没有响，它自己哪有响？是你叩它，它才响，它自己没有要响。
圣人的心地就是像钟一样空空如也，有人来叩问他了，他就跟你说。所以前面《论语》有讲，孔子自己说他空空如也。有人来请问他，「叩其两端而竭焉」，讲出来两端有正有反、有阴有阳，给你把这些事情讲得清清楚楚，道理讲得明明白白，你就明白了。明白之后就妥了，你也得放下，你又不能执着他言语文字了，这就是圣人大用无方。因为他自己空心，他心裡面不起心不动念，所以用起来是无限的，就像天一样。天没有起心动念，但是能够有四时行焉，百物生焉。所以成圣就是与天合一，天人合一就是成圣人。怎麽成？就是无言，无思无虑，无有造作，这就成功。大家回去好好参。
说时默，默时说，是什麽意思？默是沉默。我曾经跟恩师，有一次请问他，那个是见面了，当然我们是一种礼貌，也是对恩师的关心，问老恩师，「老恩师最近在忙什麽？」结果老恩师说一句，「无事忙，忙无事」，你们回去参。
今天时间到了，我们就说到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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