这裡讲郑国之声淫哀，不得性情之正，跟雅乐是相违背的。但是偏偏有很多人就喜欢郑声，喜欢这些靡靡之音，而不知有雅乐，所以这是孔老夫子说恶郑声以乱雅乐。乐也可以泛指所有的文艺节目。我们看看现在这个时代就很明显，杀盗淫妄、色情暴力的这些文艺节目充斥世间，现在要真正找好片子都挺难的。说找一部电影，纯粹是伦理道德教育的内容，而没有那些色情暴力的镜头，恐怕太难找，万裡挑一都不知挑不挑得到，所以就乱了。雅正的东西没有，被排挤掉，现在都是淫乱、污秽、污染的这些节目内容充斥市场。所以人们看了这些看习惯了，反而看到雅正的内容就不习惯。好的片子觉得无聊，反而觉得那些色情暴力的看得津津有味，你看麻不麻烦！所以孔子要是在这个时代，那不知厌恶郑声之乱雅乐厌恶到什麽地步，真是可哀可痛！
我们在这种时代当中要自己会保护好自己，人家乱，我们自己不能乱。我们自己可以不看那些电影、电视节目，他们有权力去做这些影片，我有权力不看。所以我自己就是这样，不看电视、不看电影、不看报章杂志，我不受它们的污染，所以他乱我不乱，这就好。要不然在这个时代想说不受污染、不堕落，哪那麽容易！真正是外面的声色尘境都是诱惑你的。这裡讲了两个，一个是色，一个是声，这就代表什麽？六尘境界，色声香味触法这是六尘，你的六根眼耳鼻舌身意接触到外面六尘境界，如果心裡没有主宰，你肯定被它诱惑，你一生起贪染就是堕落。所以这个「恶」字重要，恶字不是说我生起瞋恚的心讨厌它，那是烦恼。这个恶，是提醒自己我要远离它，不要受它污染。所以有这个恶字，证明他没有迷、他没有堕落，孔子用的是这个功夫。在声色犬马那种境界当中不受污染，他有这个能力。可是我们不行，我们毕竟是初学，我们要远离，我们的「恶」要表现在远离，不要去接触这种境界，这就不至于受到污染。
下面一句说，『恶利口之覆邦家者』。利口就是口才锐利，很会说话，甚至强词夺理，无理能讲成有理，这种利口可以取悦于人。他讲得头头是道，让人听了就会受迷惑，就被他迷住了。所以孔安国的注解当中说，「利口之人，多言少实，苟能说媚时君，倾覆国家」。这种人往往是奸臣，奸臣都是很会说话，利口之人，说得很好听，可是掂量掂量他讲的内容，没有多少实在的，多言少实。而说话谄媚，很会奉承人，对自己的领导（君就是领导）阿谀奉承，那是为了图自己的私利，最后的结果让领导昏昧，做出的决定不正确，导致国家倾覆，这就是破家亡国。在历朝历代当中我们看到，凡是宠信奸佞小人者，那些皇帝多半就是以倾覆国家告终。你看宋朝的秦桧，他就很会讲话，害死岳飞，丧权辱国。历朝历代都有这种人，像唐玄宗李隆基，当时杨国忠、李林甫这批人都是利口之人，最后险些把唐朝葬送了。安史之乱唐玄宗被迫出逃，幸亏有郭子仪平定了内乱，才让唐朝朝廷能够恢复起来。
这三段都是讲，注意不要被那些邪曲的东西、邪曲的内容所迷惑。紫色夺朱色，郑声夺雅乐，利口覆邦家，这都是讲什麽？因为开始的时候不依规矩，不辨是非，最终导致以邪夺正，以淫乱雅，以利口颠覆邦家。所以圣人在这裡说恶紫、恶郑声、恶利口，就是教人要严守规矩，防微杜渐，不可以大意马虎。邪和正，往往有时候很难分，最初如果是在细节上没留意，发展下去那邪就会乱正，所以严守规矩重要。儒家重礼，礼要做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，严持这个规矩。佛家讲究严持戒律，戒律不可以稍犯。就好像人在大海中，我们讲有个救生圈就可以浮在海面上，救生圈就好比是护着身体的戒律，我们赖它以生存，我们的慧命赖以生存。假如说有一根针扎一下那个救生圈，把它扎个小口，气都放完了，那就得沉下去了。哪怕是像一个极小极小的针洞这样一点戒给破掉了，法身慧命就会遭到灭亡，所以防微杜渐重要。特别是根本重戒，佛家讲的杀盗淫妄，这四大根本重戒得持得非常的精严，稍有不慎，以为小节不用拘束，那难免就会有危险。
过去佛陀时代阿难尊者，他是跟佛出家，做比丘，持比丘戒，戒律也持得很精严。有一天他自己离开僧团，出去外面自己乞食。乞食本身是正常的，因为当时佛家的僧团他们都是去乞食，他自己不从事生产，别人施捨给他什麽他就吃什麽，他们的工作就是从事教育工作。人家给他食物，他就要跟别人讲法，度化他。结果阿难尊者他就离开僧团自己出去乞食，走到了一个淫女家。这个淫女叫摩登伽女，看到阿难长得很庄严，生起爱慕之心，喜欢他。她就用一种魔咒，念这种魔咒让阿难当时神魂颠倒，差一点就犯戒。幸亏释迦牟尼佛神通广大，立刻口授文殊菩萨「愣严神咒」，让文殊菩萨去救阿难，把阿难救出来，不至于破根本戒。破根本戒，那决定是堕地狱。阿难他没有想犯戒，心术也不会邪曲，都是正大光明的，我们现在看他都是圣贤人，他的修行不亚于颜回。为什麽他还险些遭难？就是没有在防微杜渐上谨慎。本来僧团一起出去就比较安全，他当时自己想着没有关係，「我一个人出去，只这一天」，可能内心就这麽想的，「一天不会有什麽大差错的，天天都如此，就这一天有什麽问题？」结果就那一天出现问题了。他自己没有防备的心理，人家有主动攻击的心理，那你就遭殃。这是举出一个例子来讲防微杜渐的重要。
蕅益大师的注解裡面讲到，「二也字，一者字，宾主历然」。这三句话裡面两句是讲到也字，「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也」，最后一个是者字结尾，「恶利口之覆邦家者」，蕅益大师看得很仔细。宾主历然，其实就很显明，宾和主，主就是讲最后一句「恶利口之覆邦家者」。宾是做比喻用的，就前面两句是做比喻，是引导，引出最主要的最后一句。所以不是说孔子真的那麽痛恨紫色，不是那意思，郑声当然孔子是会厌恶，但是这两句引出第三句才是更重要的，利口可以覆邦家。这跟前面的「巧言令色，鲜矣仁」合在一起我们来参，那个意思就体会得更加明显。不仁之人就会颠覆家邦，不仁者一定是巧言令色、利口之人。
我们有这个认识要对照自己，你能对照自己才能够看出别人，你自己不是那个利口之人，别人对你巧言令色的时候，你就能够明白他是一个什麽样的人。当然我们不应该去批评他、指责他，而是应该用自己的德行去感化他。他这种利口也是习气，本性都是本善的，习性有不善，习性是可以改的，因为习性本来没有，当然可以改。帮助他改，我们要用身教，身教重于言教。对于很会说话的人，你最妙的对治方法就是寡言沉默，他就会受你的感化。对那种狡诈之人，你就对治以老实。他欺诈，我老实，我不怕吃亏、不怕上当。他以为他赚便宜了，等他什麽时候明白了你是知道的，他就被感动。这是对治之法，反其道而行之。我们再看下面第十九句：
【子曰。予欲无言。子贡曰。子如不言。则小子何述焉。子曰。天何言哉。四时行焉。百物生焉。天何言哉。】
这章孔老夫子讲的这个道理很深刻，他先说一句，『予欲无言』，表层的意思就是说我不想说话，孔老夫子说我不想再说了。子贡就在这问，『子如不言，则小子何述焉？』孔子是子贡的老师，子贡也很好学，他很爱听老师讲，他说如果老师您不讲了，这小子就是弟子们，将何述焉，述就作传述来讲。夫子您不把这道理说出来，我们弟子们将怎麽传述给后世？结果孔老夫子答覆子贡说，『子曰：天何言哉』，天何尝说话？天没说话。『四时行焉，百物生焉』。天虽然没说话，可是它能够有四时不停的运行，春夏秋冬周而复始，百物因之而生生不息。百物就是万物，这个百字也不是数目字，它是泛指一切，一切的生物都随着四时而运作。所谓春生、夏长、秋收、冬藏，生生不息。所以天办了这麽多的事，生养万物，『天何言哉』，天又何尝说话？孔老夫子的心境多麽高远，真的圣人是效法天。《道德经》上也讲，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。所以人是效法天地之道，这才能够入圣人的境界。圣人没别的，就跟天地合其德，他的德行跟天地一样，生养孕育万物，而无作无言。
评论