『古之狂也肆，今之狂也荡』，这是第一种毛病。这个狂，我们讲狂人，狂人者当然就不是中庸之人，也不是君子。但是古人这个狂人，他也肆。肆，根据包咸的注解，包咸是东汉的经学家，说「肆，极意敢言」，就是他很放肆、很随意，言语上他就直来直去，不能够谨慎，这个就是一种毛病。直心直行直言，都会造成过失，应该谨慎其言，君子敏于事而慎于言，言语乃祸福之门。往往这些灾祸都是因为出言不慎造成，轻者你可能得罪人，跟人结怨；大者甚至招来杀身之祸，都往往有之，所以怎麽可以放肆和随便讲话？这是古人的问题，当然古人会有这种人。「今之狂也荡」，这个荡字根据孔安国的注解，孔安国是西汉人，他注解说「荡，无所据」。无所据，这个据是根据，就是没有根据道德，没有根据礼法，那真的叫做任意妄为，为所欲为，肆无忌惮。所以这个荡字就比肆字问题严重多了，过去虽然讲话放肆，都有道德在，都有礼法在，今人简直就不要道德礼法，胡言乱语，胡作非为，放荡。
时到今天我们看到，现在人讲话真的是可以完全不负责任，胡说八道，不知道讲话讲出来之后那个后果。对于国家安定、民族团结、人心善恶会带来什麽样的影响，他没想这个，一点责任心都没有，只是想着什麽？自己出风头，讲出一些话来好像惊世骇俗，吸引媒体的注意，他就说这些话。我举一个例子，在汶川大地震之后，二ＯＯ八年五月，是国殇，这是举国悲泣的一次大灾难。结果在灾难的现场就有个人，还是个老师，他自己遇到灾难的时候，他教孩子们，他自己先跑出来了，不顾孩子们。然后在媒体採访他的时候，他竟然还说我就应该先自己顾自己，我不能去救我的学生，甚至我的母亲都不能够去救。他还大言不惭说这种话，这是完全没有道德。你自己这麽做了，你自己背这个因果是你的事，你还要把它讲出来，你看这叫放荡。讲出来之后肯定会影响人，所以有人看到了，「他都这样，我也可以这样」。所以这种人就是祸国殃民。
孔老夫子当年对这种人是毫不客气，你看记载中说到，孔子做了大司寇，鲁国大司寇，就是做宰相，做了宰相之后他把少正卯给杀了。少正卯这个人没有犯什麽特别的罪，就是乱说话，讲起话来强词夺理，他也很有佞才，就是有口才，能把死的讲成活的，有这个本事，所以妖言惑众。这种人如果在现代没有问题，人都有言论自由，这是人权，没人说他犯法，最多是他没有什麽道德，但是在他们心目中，道德不值几个钱。可是在那个时候孔老夫子就把他抓起来杀头，要知道这种人讲这个话，它的祸害比那强盗还厉害。强盗最多是伤人的身命和财产，但是这种人他伤人的慧命，那个罪过就更大，祸害就更大。所以言论太自由不是好事，当然一味用法律去制裁也不是根本解决方法，最重要的要提倡伦理道德因果的教育，让人懂得凡出一言、行一事都有果报，不可不慎。特别是影响力大的，像现在媒体发达，一下把你的言论就全部发表出去，那影响力就很大。如果所讲的不是正法，是邪法，这个罪业就大了。所以把因果的道理讲清楚，使人有敬畏之心，不敢作恶。
这言语当然也包括这些出版的书籍文章，都属于言论。如果写的这些书、文章引人邪思，诲盗诲淫，那个果报也很惨烈。在历史上《西厢记》的作者王实甫，他就死得很惨，而且是断子绝孙。为什麽？《西厢记》在古代是禁书，导人邪思，描绘男女之间的邪淫。甚至连《水浒传》的作者施耐庵（《水浒传》这是我们中国四大名着之一），施耐庵在《水浒传》裡头也有不少诲淫诲盗的描绘，描得很细緻，让人生起邪思。所以他死的时候怎麽死？自己拿刀割自己的舌头，这样惨死，报应！不仅他自己有这个报应，还有儿孙也有报应，所以积不善之家必有馀殃，那个祸殃延及到子孙。所以施耐庵三代的儿孙都是哑巴，这是历史上记载的。当然现在人看《水浒传》那没什麽，比这严重一万倍的，现在都到处可以见到，网路上那些淫乱的画面、消息，各种各样的文章、小说充斥在网上，你就想想他们这些人的果报将会如何。我们仔细去看一看，凡是演那种引人邪思的电影、电视剧的演员，或者唱那些淫歌、情歌的歌星、大明星，好死的没几个。咱们在香港，看看香港的这些明星们，你就能看到，这果报就在眼前。所以要提倡因果教育，敬畏心就能提起来，知道确实有天地鬼神在监察，确实有福善祸淫的报应，这就不敢放肆。不仅不敢放荡，连放肆都不敢，古人的毛病都能够解决，不敢再狂了，真的做一个谨言慎行的君子。
我们再看底下经文，『古之矜也廉，今之矜也忿戾』。矜是矜持，就是自负、有傲气这种人。古代这种有傲气的人「也廉」，这个廉是行为方正，有所不为，那些卑鄙的事情他不去做，因为他有那种傲骨。但是因为他不能够行中庸之道，因此难免会有棱角，有时候跟人在一起，让人觉得这个人傲气凌人，这属于矜。相比之下，今人裡面所谓矜持的人是「忿戾」，忿是愤怒，戾是有种戾气，常常指责人，对人发脾气，这种人肯定是自以为是的，这种叫忿戾。这是古今不同的地方在于什麽？古人都讲道理，他虽然有傲气，有这些烦恼、贪瞋痴慢，他有这个慢，傲慢，但是他有个限度在，他讲道理，他讲原则，他们好面子。所以坏事他不会去做，因此他能够廉洁，能够有操守。可是现在这种傲慢的人可以说一点廉耻都没有，随意发脾气，随意骂人，都任着自己的意思。甚至小孩都养成这种习气，对父母都会申斥、喝斥，戾气从小就养成了，这还得了！这种人就是目空一切，长大了目无尊长、目无老师，对老师肯定不会尊敬，为什麽？连父母都不尊敬，怎麽会尊敬老师？老师批评他的时候骂他了，甚至他会打老师。现在有这种报导，还不少，不是新闻，还有更有甚者杀害老师，老师也就不敢真心教了，都是应付了事。所以没有孝道、没有师道，这个社会你说焉能不乱！
要改善社会风气，唯有要先大力提倡孝道，提倡《弟子规》的教育。你看《弟子规》头八句，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承」，这就是把我们的戾气给消除掉了。孩子不能一开始就培养他矜持、傲气，那长成了之后就很麻烦，教不了。所以教孩子一定要让他干活，让他服从，说一不二。不要说太早一辈的人，我们小的时候家裡父母对我们，那都是说一不二，我们是唯命是从，父母说这样做就得这样做，怎麽敢去顶嘴，怎麽敢去违抗？要是顶嘴违抗那父母就不客气了，有打有骂，打过一、二次，以后就不敢了。所以古人讲「棒头出孝子」，有道理。孝子首先要顺，孝顺孝顺，不顺哪裡谈得上孝？你这柔顺的心理养成之后，终身受益。我就感觉到我很受益，在家听父母的话，到学校就听老师话，我们对老师也都很尊重。出国留学跟着指导教授那也是唯命是从，出来工作对领导也都是恭恭敬敬。我们现在学习圣贤教育，对我们的师长更是毕恭毕敬，老实听话，所以这个心理从小就得养成。
假如我们自己身上还有这些戾气，还会有抗逆的心理，那就要把它化解掉，那个决定是圣贤教育上面的大障碍。我们想学圣道就得从孝顺心上学起，就得学老实听话，否则也不可能有成就。你看古时候的老师教学生，那是师父带徒弟，不是我们现在学校裡的师生那种关係，过去的师徒如父子，徒弟拜了师之后，对师父得完全听从，不许有自己的意见。你至少得耐心按照师父的教导学个五年，叫五年学戒。这个戒是老师的教诫，你拜了这个老师就得尊师重道。拜了老师又不肯听老师的话那就是忤逆师长，这个罪就很重。现在忤逆师长，将来诱惑现前甚至会做出背师叛道的行为。所以学正法，不是说让你学什麽知识、技术，不是那种世间的学问，是让你学到圣贤的存心，这是心地法门。那就得从孝顺心学起，决定把自己的那些矜持、傲气、棱角磨得圆圆的。所以师父对徒弟，那是不客气的折磨他，在佛门裡面常常见到。
有一个故事，曾经有一个和尚，高僧大德，每天讲经说法。然后有一个信众天天来听，听得很认真，学得很恭敬，很有诚敬心。师父看在眼裡，故意折磨他。怎麽折磨？看到他进来，不让他进讲堂，叫人把他轰出去、打出去。结果他就蹲在讲堂外面的窗口底下去听，轰也轰不走，打也打不走。师父看在眼裡知道，就是用这个方法磨他，把他这种戾气、这种傲气磨掉，这是烦恼，磨掉以后才能给他传法。如果这些烦恼习气不磨掉，那就不是法器，他就装不了法，听法都是变成听得知识、皮毛，不能得到精髓。所以就这样磨了他几年，最后高僧要准备圆寂了，圆寂之前要传法，传给谁？大家都在猜。结果这和尚说把门外蹲在窗口底下的人带进来，就把法传给他。大家才恍然大悟，原来这个师父这麽多年折磨他，这是看中他了。看中他还得考验他，如果他禁受不起这个考验，那就算了，他走了就走了，得不到法，所以要考验。经过历鍊的人，他这功夫境界才是真实的。
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