蕅益大师在注解裡面讲，「的当之甚，刻毒之甚」，的是的确，当是恰当。的当之甚，就是非常正确、非常恰当的讲法。孔老夫子讲的话句句都是到位的，非常的准确。这种比喻，蕅益大师讲刻毒之甚，就是尖刻的批评那些色厉而内荏的小人。当然目的就是为了防范，我们不能够犯这种错误。批评得刻毒让我们印象深刻，说这种人就是穿窬之盗，穿狗洞的小偷，你看是不是很厉害的批评？我们知道，就不敢做，太无耻了，教育效果就达到了。尤其是我们学习圣贤教育的人，自己要先做到，自己做到了，才能够帮助别人，自己要用真诚心助人。下面我们再看第十三章：
【子曰。乡原。德之贼也。】
这个『乡原』，原字读去声（第四声），跟愿望的愿是相通假的。孟子也有讲过类似的话，根据赵岐的注解，注解《孟子》，说「原」当善字讲，善良的善。乡原就是讲，有这麽一种人，一乡之人，乡里的人都称他为善人，这是指乡原。但是孔子认为，这种人反而是贼害道德的人，『德之贼』，贼是贼害。乡原为什麽是德之贼？在《孟子．尽心篇》裡面就有详细的解释，这篇裡头是孟子的学生万章跟孟子的对话。我们知道孟子是读孔老夫子的书，虽然平生没见过孔老夫子，但是他就师从孔子，做孔子的私淑弟子，他是专读孔夫子的书，专学孔老夫子，学得很像。所以后人将孔子称为至圣，将孟子称为亚圣。这是没见过面的师徒，也是我们学习的榜样。所以只要有这些学习的资料，要不要跟老师常常在一起？也不需要。有这个因缘固然更好，没有缘，我们听老师的讲课、看老师的书，一样能够成就。万章问曰，「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？」万章在这裡是就孔老夫子《论语》这一章来问的，所以孟子这段话是这章最好的注解了。万章问，一乡的人都称这个人是原人，就是善人，这个人是好人。无所往而不为原人，确确实实每一个人都称讚他，到哪裡都说他是善人，这种人孔子还把他认为是德之贼，何哉？为什麽？孟子回答说，孟子曰：「非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。」
这个话孟子讲得很清楚，乡原这种人，一乡都称他为善，他们就很善于掩饰自己的罪恶，别人看不出来。以至于非之无举也，非之就是你要去诽谤他、要去批评他，你举不出什麽事，拿不出什麽根据，说这个人是坏人，拿不出证据来。你感觉他是不怎麽好，但是你又拿不出证据说他不好，就是非之无举也。刺之无刺也，刺是讽刺他，当然，要找他的缺点来讽刺，好像又找不到，找不到可以去讥刺他的这些缺点。然而同乎流俗、合乎污世，你仔细观察，他是跟这个世间同流合污、随顺于流俗，而自己又善于掩盖。所以居之似忠信，这种人，你看他在家好像也有忠信，像有点那个样子，听他说话，还有那种口吻，「言必信，行必果」。行之似廉洁，好像他还挺廉洁的，好像他也不太贪污，你抓不住他有些什麽毛病。这种人往往众皆悦之，他能赢得大众的称讚。实际上他是刻意在装扮自己，迎和大众的口味，博得大众的讚歎。可是内心裡自以为是，他实际上不是忠信廉洁的人，傲慢，内心觉得自己了不起，但是外表还装作谦恭有礼，虚伪。所以底下孟子说，而不可与入尧舜之道，这种人不可能跟他一起入尧舜之道。尧舜是圣人，圣人的心是至诚。这种人的心完全是虚伪，完全是迎合世人。
所以孔老夫子讲，这是德之贼，这叫伪君子，伪善。伪善的人确实是贼害道德的，乱德惑众，让众人以为这就是有德的人，误导了。所以夫子对这种人反而更加痛恨，还不如那种明摆着就是痞子流氓的，那还好一点，人家知道他是痞子流氓，就不会对他期望值太高，他也不可能误导众生。所以孔子到最后说，「孔子曰：恶似而非者」。孔子对这种人特别厌恶，恶似而非，就是讨厌这种似是而非的人、虚伪狡诈的人。
底下举几个比喻，「恶莠，恐其乱苗也」。莠就是禾田裡头的杂草，跟那禾苗一起长出来，跟禾苗有点相像，实际上它不是苗，它结不出稻穗，它会乱苗，把营养成分都给佔去了，反而让禾苗枯死。「恶佞，恐其乱义也」，佞就是口才很好的人，讲话头头是道，左右逢源，一说话好像都有道理，人家听了他讲的，挑不出他的毛病，甚至被他迷惑，对他还挺崇拜。可是他说的东西不是真实圆满的道理，乱义，把正义给打乱了。现在这种人很多，弘扬圣贤教育的也有，你听他说话都头头是道，挺精彩，很有口才，博得大众的掌声，掌声不断，或者是听了觉得他讲的真是很有趣，从头到尾笑声不断，实际上讲的不完全是正法，乱义。「恶利口，恐其乱信也」，利口也是指很会讲话，这个很会讲话往往是什麽？振振有词，好像讲起来他这个人很有诚信，实际上他内心裡是虚伪的。这种利口反而乱信，因为信的根本在于诚，如果没有诚，怎麽能有信？
底下又讲，「恶郑声，恐其乱乐也」。郑声是郑国那些音乐，当时春秋时期的郑国音乐都属于靡靡之音，引人邪思的这些艺术节目。当然现在可能更多了，色情暴力这些影片，还有那些让人迷惑颠倒的音乐、歌曲，这都是属于郑声，恐其乱乐。真正的乐叫雅乐，可以使社会和谐，人心能够调和、社会能够和谐。郑声就乱雅乐，所以这些所谓的文艺节目，色情暴力、贪瞋痴慢、杀盗淫妄充斥在世间，正的音乐、正的节目反而不行，没有市场。人们慢慢就不爱看好的电影，不爱看正面的这些节目，都喜欢看杀盗淫妄、色情暴力了。你看现在电影要是没有一点色情的内容，好像都没有市场，这就麻烦了，这就是乱，乱乐！所以孔子很厌恶。「恶紫，恐其乱朱也」，朱是红色，红色是正色，紫色不是正色，这是干扰了正色。紫色和红色有点相像，这是比喻，不是说我们不能够要紫色。紫色有紫色的好处，穿衣服有人爱穿紫色的，这也并没有说犯法，这是比喻。
还有一个，最后「恶乡原，恐其乱德也」。厌恶那些乡原之人，一乡人都说他是好人，这种人虚伪、不真诚。所谓的老好人，他能够左右逢源，跟人面面俱到，不得罪人，所以别人都说他好，他能跟人同流合污，这种人乱德。所以这是教导我们一切要从真实心中做，不要心地上有虚伪。「因地不真，果招迂曲」，我们学圣学贤不是只为了跟这一乡之人打好关係，不是这样，真正是自己提升自己的境界，做圣人、做贤人。可能你的行为有时候不被人理解，智慧不足的时候，可能别人会误会，你也无怨无悔，你走的是正道，这样就好。底下我们再看第十四章：
【子曰。道听而涂说。德之弃也。】
这两章可以合在一起看。『道听而涂说』，有的注解说道和涂是同一个意思，就是讲路上，是有这样的说法，也能讲得通。但是我们的师公李老说，这个道字跟涂字不是同一个讲法，涂是讲路途，在路上。道是指什麽？是指大道，圣贤之道，孔子讲「志于道」那个道字，这不是道路那个道，是真理、真道。这个「道听而涂说」是讲道听了，听到道了，然后就在路上去说，跟人家传。这是『德之弃也』，弃就是不取的意思，抛弃。这是不足取的，是有德之人不足取的。为什麽这麽说？我们看朱子的注解，朱熹《四书集注》说，「虽闻善言，不为己有，是自弃其德也」。虽然听到了善言，道是善言，听到道了，而自己没有入境界、没有真正悟道、没有真正证道，那道不是你自己的，是别人的，是古圣先贤的。可是你听了之后就给别人讲，自己没有道而去跟人讲，叫自弃其德，把道德都抛弃了。所以道和涂两个字不要按照道路同一个说法，这样讲意思更深、更好。这个话也不难懂，孔子的教育宗旨是为了道，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。道当然需要去学习，认真的学习。可是学习，不是说我耳朵听了、眼睛看了，这叫学习，不是。真正学到心裡去，变成自己的境界，你自己能够在待人处事接物当中用道，就是你的生活，道就是生活；如果道是道，生活是生活，把它分为两截了，那没有入道，就不是你所有的，是别人的道，不是自己的道。
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