所以闻道之后一定要去落实，「学而时习之，不亦说乎？」学了道要去习，习就是实习、实践，这才是不亦悦乎，你喜悦，你法喜充满。然后你才能教人，所谓「温故而知新，可以为师矣」，教人是做老师，做老师一定是你自己要有对道的体验，然后你才能够教，否则就是道听涂说。所以温故而知新，不是说只在语言文字上，我今天备好课，我《论语》要这麽讲，备完了之后我就跟别人讲。一般在学术机构，教授、老师都是这麽讲的，我以前在大学裡上金融课都是这样，把这教科书好好的读，自己读懂了，然后就跟人家讲，这就叫道听涂说。不过那个也不是道，那些只是金融常识而已，现在学《论语》是听道了。不是说我把这些书都能够学通了、都会背，跟人家讲，不是自己的境界就不可以为人师，那叫记问之学，不可以为人师。「温故而知新」怎麽个说法？就是你自己对圣贤道理已经入了几分，然后你不断的再提升自己。通过把古圣先贤这些道理进行学习之后，这叫温故；融会贯通，内化成自己的境界，然后你才有悟处，这叫知新。知新不是说再读新的书，不是。是你的智慧又上一层，境界又提升一层，你的境界换新了，这叫温故而知新。你知新是你在原来修学的基础上提升的，你没有温故当然不能知新，你没有基础怎麽能提升？有基础了要提升，不断的提升，你才能够有资格做人的老师。为什麽？你对道有体验，因为你正在做，这种人是老师。如果他全做到了，就像孔子一样，那是圣人，这就不只是国家的老师，是国家的宝了。以前古德讲，「能说不能行」，不能行是他没有真正完全做到，但是他在做，能说不能行的，「国之师也」；「能说又能行，国之宝也」，就是国宝。
所以夫子在这裡重在落实，这些圣贤的道理要说到，还要做到。如果做到了才说，这是最好的，是圣人；说了就去做，也能做到一些，没做圆满，是贤人；如果说了不去做，叫骗人，这就害人了，德之弃也。所以学道者不是为人而学的，是为自己学，先在自身上落实，自己得到真实受用了，你才好教人。教人是别人向你请教，这时候你把自己的体会跟别人一说，他就得利益。所以自行而化他，正己而化人，一切圣贤的教育都是以修身为本，自己把自己修好，这个最重要，不是为了去说的。孔子讲「古之学者为己，今之学者为人」，似乎都是对我们现在社会的点评。古人是讲古代的圣贤，他们学这些道理为了自己提升，为自己。今之学者为人，为人是什麽？向人去炫耀一下，自己的学问很不错，知道的很多，讲得也很精彩，博得人家的讚歎、掌声，那都是为人，自己没得利益。
蕅益大师在注解当中说，这是把两章合在一起评论。他说，「乡原，只好偷石人石马。道听涂说，连石人石马也偷不得」。这话很有味道，乍听起来还不太懂什麽意思，我后来也参悟了一下才明白。前面一章是讲「乡原，德之贼也」，这种人只好偷石人石马，什麽意思？我们先把石人石马表的意思要说一说。在古代一般帝王，或者是这些达官贵族，他们死后，陵墓前面都会有些石人石马的凋像，用石头凋的。这个意思是表示与世长存的意思，就是他能够永垂不朽，这个意思明白了就好理解。乡原，只好偷石人石马，这个偷字用得太妙了！偷是讲前面说的穿窬之心，偷一下，试试看能不能偷得着。也就是说这种人的心理是什麽？他想名垂青史、与世长存，但是他内心不是真诚，他还是好名利的心。他以为博得现在人的讚歎，将来也就会在历史上留名了。这是乡原之人，一乡人说他好人。譬如说他做很多慈善的事情，让乡里人都讚歎他，实际上他心裡是为了名利，不是真正为大众的利益，所以他做的善事、好事一定要留名，如果没有名、没有利，他不去做。他很希望自己将来青史留名，让后人讚歎他，「这是个慈善家，这是一位大善人」。但他这种心因为不真实，「因地不真，果招迂曲」，因不真，果肯定不真。所以他想留名留不了，不可能做得到，为什麽？历史是最公正的，往往死后他一文不值。我记得以前念书的时候念过一首臧克家的诗，说，有的人把名字刻在石头上，想不朽，可是这个名字比尸体烂得还早。这个话大概就属于对乡原的人说的，他想偷个石人石马与世长存，偷不来的。所以最后也是名不见经传，后人早就把他遗弃掉了。
底下，道听而涂说的人，德之弃也，这种人他说连石人石马都偷不了。为什麽？道听涂说，连现在世人，活着的人都知道他是不真实的。他听来的道跟别人讲，讲得头头是道，但是别人看看他的行为都不符合，「你自己说的自己都没做到！」所以他等于是自弃其德，众人当然就不服他，怎麽可能再给他立碑立传？所以连石人石马都偷不了，还不如那乡原的人。蕅益大师的评论很有意思、很有味道。所以圣人宁取狂狷之人，不取这些乡原，更不取道听涂说者。
我想把前面《论语》第十三篇裡面讲到的一章再提出来，给大家再複习複习，再去领会领会这个意思。第十三是「子路第十三篇」，裡面一章有说到，「子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也」。孔子在这裡讲中行，就是中庸之行，依中庸之道而行的人，这是圣人。孔老夫子说，这种人如果找不到，不得中行而与之，与之是与之同处，想跟随这种人，找不到。必也狂狷乎，找不到有中庸之德的人，那只有找狂狷者。什麽叫狂狷者？底下讲，狂者进取，一个人有那种奋发图强的精神。但是他也不符合中道，他过于进取了，这就显得有点狂，我们讲狂人，但是他的心还是正直的，只是做事有点偏激。狷者有所不为，狷者是不肯做不善的事情，他知道不善的他不去做，有所不为，就是不为不善。这种人往往是比较谨守，跟狂者正好相反，过于保守。往往是什麽？他持戒、他守礼守得很严格，那也不符合中道，有点过了。但他的心总是真诚的，他只是不能够有那种智慧达到中庸。但这两种人还算是可取，唯独是乡原之人不可取，为什麽？其心不真诚。
所以狂人也好，狷者也好，就是进取者或者是保守者，只要他们的心是真诚去学道，就值得讚歎。但是有世人往往对他们这两种人不理解，而且还毁谤。看到狂人，说他们癞蛤蟆想吃天鹅肉，想入非非，太过分了，根本不可能实现；对狷者，说他们谨小慎微，什麽都不敢做，什麽都不敢动，非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，什麽都不敢动，嘲笑他们。这都是什麽？现在流俗之人往往都会有这种情形，不仅是狂狷之人会遭别人的批评毁谤，甚至连中行之人，就是依中庸而行的，也难免会遭到毁谤。因为现在社会，大家没有学习圣教，对于圣贤所讲的这些道理一无所知，所以就会落得自以为是，傲慢、看不起人，认为自己是对的，对那些真正学道、修道的人反而诸多批评毁谤。所以在这个世间要弘扬圣贤教育真是不容易，要下定决心，不怕人毁谤、不怕人陷害，这样的人才能够走得成功、锲而不捨，否则真的很容易退心。
我辞掉工作走这条路，当时也有人批评我，说我不负责任，「你看学校对你那麽好，你也应该知恩报恩，你怎麽就辞掉工作不做了？你父母也是靠你赡养」。批评我选择走圣贤教育的道路，当然我是不搭一句话，每个人境界不同，讲不明白的，只好不放在心上。我们要真正有高见地，才有高行持，一般流俗之人没这个见地，他就不理解。不仅对我，对释迦牟尼佛都很多不理解的，「释迦牟尼佛十九岁就离开王宫，王位都不要了，父母妻儿都不要了，出家，搞什麽玩意儿！」都会批评。我就遇过有些人对我这麽样说，他说对释迦牟尼佛讲的法都很敬佩，很玄妙，但是他对他这个做法不理解，认为这是太偏激。他不理解，释迦牟尼佛那是真正博爱，他的爱心不只是对自己父母、家人，不仅是对自己一国之人，是对整个宇宙一切众生，十法界一切众生。他要出家修道，他能够证悟，证悟之后他才能彻底帮助众生离苦得乐。
众生的苦怎麽来的？就是因为迷惑颠倒。迷惑了一定会造业，造业必定会受报，受苦报。所以让众生真正离开苦报，唯有让他觉悟，这是释迦牟尼佛干的事业。别人不理解，别人毁谤，释迦牟尼佛只是置之不理，不能放在心上，放在心上，他就障碍自己修道了。等四十九年讲经说法下来，人家就理解了，到现在众生都能感受到他的恩德。对不理解的人，也不必一定要他们理解。就好像两隻青蛙，一隻青蛙在井外头，一隻青蛙在井裡头，井外头的青蛙看到蓝天说，「这天好大、好美！」井裡头的青蛙说，「不是，我看到的天就是这麽一个圆圈」。怎麽给牠说，天有多大，牠就是不信，「我明明看到那就是一个圆圈，这就是天」，牠的境界就如是。你给牠再怎麽说，牠说眼见为实，我看到了我才相信，我看到蓝天就是一个圆圈，你怎麽能说是那麽大？这就不能够去跟牠太多辩解，等让牠以后跳出井了，牠就能明白。
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