尧舜治理天下，不外乎就是用孝悌之道而已。以孝悌治天下，这叫圣治。真的，在上位的人可以做到垂拱而治，社会就能安定和谐，不用那麽多的操心事。古时候你看当官的人很快乐、很自在，谁都喜欢当官。做了官，你看人们因为有道德教育，个个都知礼守礼，这就好管，没人干坏事，一年到头没几个桉件。所以那些当官的人一天到晚干什麽？没事做，游山玩水、吟诗作赋。你看《四库全书》裡头，经、史、子、集四个部分，集这部分就是诗词歌赋，多半都是这些当官的人他们写的，他们有这麽多时间。现在当官可苦了，哪有时间还写诗、写赋？一天到晚忙得焦头烂额，桉件多得办都办不过来，社会问题多。为什麽？因为人们没学道德教育，就难管，社会就不和谐，所以最苦的就是国家领导人。我们也应该体贴这些领导人，真不容易！我们做为民间的一介草民，也应该为国家出一分力量，奉献一分自己的心力，就是协助领导人办好教育工作，这是我们对国家的贡献。不知道听的人有多少，反正有几个人听，我相信这几个人都能够受到感动，至少他不会去学坏，这就是对国家的贡献。
所以「礼云礼云」，礼之所云，礼所说的真正意思不在于玉帛，乐之所云也不在于钟鼓，而在于安上治民、移风易俗，这是孔老夫子言外之意。
蕅益大师的注解当中说，「与人而不仁章参看」。这是一个点评，叫我们回头看看《论语》第三篇，讲到「人而不仁」这章，合起来看，合起来去参，参就是去悟、去体会。那一章《论语》是这样说的，「子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」这都是讲礼乐，讲做人如果没有仁、没有爱心（仁就是爱心），那必不能够行礼乐。因为什麽？仁是礼乐之本，捨弃了根本，追求枝末、追求形式，那个不管用。所以如礼何、如乐何？这礼和乐还有什麽意义？在《礼记》裡头有一篇叫「儒行篇」，说到「礼节者，仁之貌也」，「歌乐者，仁之和也」，这都是讲这个意思，礼和乐不外乎是仁的一种表现。所以人如果人而不仁了，做人没有仁爱之心，那他就不会谦恭对人、就不会有礼貌。他就常会起冲突，因为他有自私自利，一有自私，肯定跟人冲突。利益摆在面前，是利己还是利人？马上冲突就会产生，如果利己，就有冲突；利人，就和谐了。所以和谐、没有争夺、没有对立，这就是乐的宗旨。这讲究的是重实质，不是重形式。这章跟我们此地讲的「礼云礼云」、「乐云乐云」，讲的是同一个道理。我们学习圣贤教育也是要重视根本，根本是我们的心地，不要只学个形式、学个词章，要学存心。为人要有温良恭俭让的品德，温和、善良、恭敬、节俭、礼让，这是圣人的品性，这是本质。「行有馀力，则以学文」，学词章、学形式上的，都是学文，这个文帮助你更进一步提升你的本质。我们再看底下第十二章：
【子曰。色厉而内荏。譬诸小人。其犹穿窬之盗也与。】
孔子在这裡说的『色厉而内荏』，荏当柔字讲，柔和的柔，色是外表。外貌很严厉，但是内心很柔弱，这叫色厉而内荏，就叫外强中乾。这种人实际上外表是假的，内心是懦弱，外表撑出来的、装出来的一个样子，不足以为道。这种含义是很多的，在先儒诸注裡头都有不同的解释。我们的师公《论语讲要》讲了其中一个意思，我们就依他的讲法，因为这是我们的师承，我们学儒、学《论语》师承李炳南老先生、师承蕅益大师。其中一种讲法是讲外表能干，这是假装出来的，实质上无能，办起事来就会很乱，那必不能成功。真有这样的人，所谓纸上谈兵，在纸上他能够谈得头头是道，但是一到他真正去打仗，那就打败仗。这都是口头，只有口头上的能力，没有实质。「纸上谈兵」，这是历史上的一个典故。战国时代赵国的大将赵括，他就纸上谈兵，好像很懂兵法，实际上不是真懂，他母亲知道。皇帝对他很信任，让他带四十万军队去抵抗秦国的军队，她母亲上朝坚决反对，说自己的儿子不行，皇帝还是用他去带兵。结果果然被秦将白起打败，他后来在战场上自杀，四十万的军队全军覆没。这纸上谈兵、色厉而内荏，我们要避免，这是不踏实、心浮气躁。所以做人要戒骄戒躁，内心要谦虚、要恭敬、要谨慎、要好学。
底下孔子有个比喻，『譬诸小人』，这个诸是「之于」的合音，孔子拿没有品行的小人来比喻这种人。没有品行的小人会是什麽样的？『其犹穿窬之盗也与』。犹是犹如，穿窬这个窬是古时候门边一个小洞，小洞一般是给狗出入的。穿窬就是讲小偷为了进来，门是关着的，晚上要进来就鑽狗洞。鑽洞的时候，内心裡实际上是很害怕的，所谓做贼心虚，心裡很害怕，还假装不怕，就这麽一个心理。这种人当然就不是真正贤能，假装贤能，这种情状。穿窬之盗这四个字就把这种情状表现出来了，孔老夫子很善用比喻。
人确实不能有这种心态，凡事都要从真实心中做。如果有那种假装、冒充能干的心，就是盗心、就是偷心，骗取别人的信任。自己没有那麽能干，还装出好像很有能力的样子，对人拍着胸口说，「没问题，包在我身上！」实际上内心都是虚的，这就是穿窬之盗那种心理。不是说小偷鑽牆才是这种心理，其实我们自己平时与人交往会不会有这种心理？那个心就不真实、不真诚。《中庸》上讲「不诚无物」，人不真诚，什麽都没有了，他不可能成功。我们要学习圣贤道理，目的是为了成圣成贤，更需要从真实心中做去，千万不可以未证言证。什麽意思？你没达到这个境界、没证得这个境界，说自己证得了，这是大妄语、大盗心！穿窬之盗是危害性最大的，这种人往往他的目的没有别的，骗取别人的恭敬供养。别人说这是大德，了不起，讚歎他、恭敬他、供养他，他能得到一些名闻利养，这是盗。而这种心往往一发出来就会误导大众，将来自己的果报就很惨烈。误导人、误人子弟，这个罪是最重的。
过去李炳南老先生，我们师公，曾经讲过这麽个故事，说有一个医生，庸医，常常给人治病，治一个死一个。他就是属于这种人，色厉而内荏的，说自己医术很高明，所以别人来看病，都信他，吃了他的药，就死掉了。结果他死了以后，到了阎王爷那裡报到，阎王爷判他下十八层地狱。这个医生很不服气，被打到十八层地狱之后，在那裡跳，不服。结果就听到底下有一层有人在那叫，说「老兄，你不要再跳脚了，你跳来跳去，这灰尘都落在我身上了！」他觉得很奇怪，「我都是第十八层地狱了，那是最低了，底下难道还有第十九层？」底下的人说，「是，我在第十九层！」然后这医生就问他，「你是干什麽的？」底下说，「我是教书的」。教书误人子弟，色厉而内荏，他没有真正的贤德，冒充的，结果误人子弟，堕十九层地狱。所以怎麽可以有丝毫穿窬之心，怎麽可以有丝毫虚伪、欺诈的念头？
在明朝，管东溟先生有一篇「劝人积阴德文」，裡面有一句话说，「人能充无欲害人之心，充无穿窬之心，则阴骘可修矣」。阴骘是阴德，人只要没有害人的心，没有穿窬偷盗的那种心，就可以修阴德了。时时处处你都以爱人的心、以真实的心去帮助人，这就是修阴德。「其大要不出老氏之三宝」，老子《道德经》裡面讲「吾有三宝」，哪三宝？「一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。慈是仁慈，就是孔子讲的仁，佛家讲的慈悲；俭是节俭、守约、清淨；不敢为天下先是谦卑。谦卑怎麽会色厉而内荏？即使是自己真有德行学问，一定也是谦虚，对别人说，「我不行，有比我更高明的人，我是末学，我是初学」，不敢为天下先、不敢为人师。守着这个谦，你就能够成就大德。这是老子三宝。佛家讲三宝是佛、法、僧，老子的三宝是慈、俭、不敢为天下先。「而以忠信出之」，这三宝是性德，自性中本有的，还要把它发明出来、显发出来，就用忠信。这是孔子讲的「主忠信」，内心中正，中则不偏不倚。你看心上一个中字，心守着中道，没有偏私、没有邪曲，这叫忠；信是讲言，言语诚信，这是修行，这是性德。忠信之人也不会有色厉而内荏的问题，色厉而内荏都是因为心不忠、言不信，大言不惭。
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