我们看经文当中讲到，『门人不敬子路』。门人是孔子其他的弟子，听到孔子讲子路、批评子路，于是就对子路不恭敬，生起骄慢心。当然，我们不知道是哪一个门人，应该是个别人，孔门三千弟子，难免有这种俗人，凡夫俗子，听到老师批评学生了，自己就生骄慢，对子路也就不恭敬。子路是贤人，虽然没做到圣人，但他至少是贤人，他的成就也相当了不起，怎麽因为弹奏不好就不敬人家？孔子知道了这个事情，所以他又说，『子曰：由也升堂矣，未入于室也』。孔子这裡又用了一个比喻来解释，说，仲由（子路）的造诣已经到了升堂的阶段。就好像我们到一个房子裡面，主人在内室，我们要到内室去，先要穿过厅堂。如果看古代的房子，那就更讲究了，要过个中堂，然后进去内室。这是比喻说子路的境界已经升了堂，登堂了，但是还没有入到内室，就差这一步。给子路把这话说回来，目的是什麽？让弟子们不能够不尊敬子路，这也是点拨其他的门人，批评他们不敬子路，这是错误的。孔子的弟子们每个人境界都不一样，有的人入了门，就像进一个厅堂裡面，他入了门。入了大门，还要进到院子裡面，要上阶，上个阶梯，然后再登堂，最后入室。入门、上阶、登堂、入室，这由浅及深，弟子们程度各别，孔子三千弟子裡面，这四类人都有。最难的当然是入室，谁入室？颜回入室，夫子最讚歎颜回。子路、子贡这都还没有入室，但是他们也升堂了，这也不容易，很难得了，要再进一步，他就入室了。如果我们见到子路就生骄慢心，看不起人了，说老实话，别说登堂入室，门都没入，还在门外。
要入圣门，我们恩师给我们开出个条件，就是放下十六个字。哪十六个字？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字要放下，你才入门。贪瞋痴慢的慢，傲慢，如果有，也没入门。当然，我们恩师讲的标准更高，他说，把十六个字放下，你就到大门口了，再跨一步，就进去。这十六个字没放下，大门口都没到，你还在很远的地方。这个是佛门的门槛，比儒家要高，放下十六个字，到门口。再进一步，你得放下见烦恼，断身见、边见、戒取见、见取见、邪见，要把这见惑断了，你才能叫入门，你证得小乘须陀洹果了，那叫入门。佛经裡面讲入流，入圣流。
蕅益大师《注解》当中说，「收之，则升堂。拣之，则门外。可参」，可参就是让我们好好参。这个参不是想，参和想是不同的。想，是你用自己的第六意识思惟，在那推理、推敲、琢磨，思前想后，想出来的不是智慧，想出来只能叫知识。你想明白的，那是你第六意识心裡面作用，不是真智慧。智慧怎麽来的？不要想。不要想，就叫参。这个问题提出来了，我们一下不明瞭，怎麽办？存疑，要不断的读诵。像禅宗裡面参话头一样，参话头，问你一句话，「父母未生前，什麽是你的本来面目？」这个问题你不能想。你想，父母没生我前，是不是我在娘胎裡做胎儿？你这一想、一推理，全错了，全不是那样，不能想。但是，这个话头重複在心裡，叫参话头。所以，《论语》每一章都可以做为话头一样参。蕅益大师给我们提个话头，说「收之，则升堂。拣之，则门外」，你去参，不断的重複这句话，忽然明白，这就悟了。参悟，唯有靠参，才能悟，靠想不能悟，反而把悟门堵上。我们这裡不是讲禅，我们是讲教，所以不管你明不明白，我们都把这意思给你说一说，透一透，你明白就明白了，不明白那就回去慢慢再参。收之，则升堂，是说夫子收了弟子，收了子路，子路是算孔门弟子，哪一类弟子？升了堂的弟子。可是，拣之，拣是拣别，拣别他算不算真正孔门传人？不算，门外汉。所以，他这裡讲「奚为于丘之门」，他不是我们孔门之内，这个标准就高了，门槛很高。
谁真正是门内，关门弟子？那只有颜回。除了颜回以外，其他人还不够资格，这是夫子在《论语》裡面很明确说出来的。为什麽子路还没到达入室的弟子，就是他还没成为圣人？根本原因还是有放不下。要做圣人，没别的，不是往外求，是把内心中种种烦恼放下就行。你放下就升堂、就入室，放下愈多，你入得愈深，升得愈高。佛法裡面讲，放下妄想分别执着。放下执着的人，这种人出了三界六道，这个人才叫登堂入室之人。颜回达到了，子路没达到，子路还是属于门外汉，为什麽？生死未了，他没真正大悟。把执着放了，还要继续提升，那就放下分别、放下起心动念。放下了分别是菩萨，放下起心动念，成佛了。成佛叫圆满，颜回还没圆满，所以颜回死的时候，夫子非常的悲痛。悲痛什麽？颜回，第一个他自己还没有真正到成就，就已经寿命到了；第二个，最有希望能够传自己法的就是颜回，他一走，这法就很难再传，所以苍生就苦了，为此而悲痛。我们学习儒，也要努力去做孔子登堂入室的弟子，要立这个大志向，千万不能得少为足，不肯进步。圣贤，每个人都能做得到，特别我们学儒，现在还能够兼学以佛法来做为我们的修行指导，入儒的境界就容易了。我们再继续看下面第十五章：
【子贡问。师与商也。孰贤。子曰。师也过。商也不及。曰。然则师愈与。子曰。过犹不及。】
这裡子贡向老师提问，他问两个同学，子贡比较喜欢看人，他问，『师与商』这两个人，哪个更为贤明？师是子张，商是子夏。子张和子夏两个人谁比较高明？子贡问这个问题。夫子就回答了，『子曰：师也过，商也不及』。孔子对弟子们都非常了解，他讲到子张（师）过之，子夏不及。子贡又问，『然则师愈与』，愈就是胜过，那是不是子张就更好？过了，是不是更好一点？胜，就是胜过子夏。孔子就跟他解释说，『过犹不及』，你过了跟不及，这两个都是平等的，两个是一样的。就好像走路，你要以到达目的地为准，你过了目的地，像我们开车在高速公路上走，没到目的地，你在前面那个路口下车，这就不及；或者你过了那个出口，到下个出口，那就过了。过了和不及都是一样的，都没到目的地。所以过跟不及都一样，这是夫子讲求中道，要无过、无不及。
《朱子集注》裡面，他这一大段解释也很好，我们提出来学习。他说，「子张才高意广，而好为苟难，故常过中」。这是解释为什麽孔子说子张「过」，他是才华很高，「意」是他的志向很广，也包括他的兴趣很广泛，这是一个很能干、很聪明的人。所以他做事好为苟难，喜欢挑难的做，就是喜欢挑战自己，所以做起来往往会过中，这个度数就掌握不好了。「子夏笃信谨守，而规模狭隘，故常不及」。子夏跟他刚好相反，这两个人性格是刚好不同。子夏是笃信谨守，这个人很老实，他什麽东西、做事都是中规中矩，非常的谨慎，他不会妄动。所以他的规模就显得狭隘，比较小，心量也不那麽大。子张正好相反，他那个人意气风发，有时候有点张狂，子夏跟他完全不同，他非常的谨小慎微，所以常不及。朱子下面又说，「道以中庸为至」。所谓圣贤之道，圣贤所追求的是道，这个道最究竟圆满的境界，就是中庸。中庸是什麽？无过、无不及，这是中庸。「贤知之过，虽若胜于愚不肖之不及，然其失中则一也」。贤就是贤人，贤人他们有没有过失？当然也有过失，没成为圣人之前，都会有过失。那麽我们看到贤人，他们比那些愚人、不肖的人、这些凡夫俗子，可能会胜过他们，这些愚不肖之人不及。可是贤人如果过了，那都是一样的过失，所以「其失中则一也」，失中是失掉中道，偏离了中道。圣人的标准是中道、中庸，失了中庸的标准，都是过失。一就是可以一视同仁，都是过失。
底下引「尹氏曰」，这是宋儒尹彦明讲的，「中庸之为德也，其至矣乎！夫过与不及，均也。差之毫厘，缪以千里。故圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道而已」。所以，圣人的德是中庸之德。中庸的德叫「其至矣」，至就是圆满，没有超过中庸之德，圣德，那是什麽？圆满的智慧处理事情，才能够有中庸。所以过之和不及，均也，这是一样，过跟不及是一样的。「差之毫厘，缪以千里」，差一点就差，就不是中庸，就不是圣德了。所以，圣人教育我们都是「抑其过，引其不及」，如果我们过了，走过火了，他就把我们稍微抑制一下，让我们回到中道；如果不及，他引我们往中道上靠拢，目的都是「归于中道而已」。怎麽才能够成为中道？我现在想要中道，能不能到达中道？我可以告诉你，你肯定到达不了中道，为什麽？中庸之德是性德，你要证得自性以后，这个性德自然流露，那就是中庸。如果你想要去行中道，你有这个想、有这念头，已经不中。禅门裡面讲的，「说似一物即不中」，你刚要想说一个东西，已经离开中道，为什麽？你起心动念了，一起心动念，就偏离了中道。中道讲什麽？讲自性。你有起心动念，你就离开自性，所以起心动念障碍了性德流露。你怎麽样回归中道？不起心不动念、不分别不执着，你就自然从容中道。这个境界我们知道了，但是不能执着，下手处就是放下，不断的放下内心裡面的分别执着、起心动念而已，连那个中道也要放下。中道不放下，还是偏离。
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