所以，蕅益大师在评论这一章经文的时候就讲到，「哀公患三家之强暴，问于有若」。有若是孔子的弟子，鲁哀公一直都是以三家强权为自己的忧患，所以他来问有若。有若就对答，「有若对曰，惟礼可御暴乱」。你看看，这个话说到坎上了，关键就在于什麽？要提倡礼，用礼来抵御暴乱。暴乱是指三家，三家专权是违礼，那你怎麽做？你要提倡礼治。礼治怎麽提倡？你要教育。所以《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」，这可以抵御暴乱。国家有动乱，你要改善，用什麽方法？教育。「此端本澄源之论也」，端是正，澄是澄清，就是正本清源，这个根本的议论说到关键点上。「今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉？」所以，宰我这裡讲得很不适当，为什麽？他说要使民战栗，虽然他这个话是就神主牌位木料而言，说用栗木以敬神明，这个话是一语双关，就是让三家有恐惧而敬国君。这种话似乎是对的，似则似矣。但是，然未能事人，焉能事鬼？这个「人」是人民百姓。没有真正为老百姓着想，你轻举妄动了，那会让老百姓遭殃。国家有动乱了，那只是百姓受到危害，这是不能够事人。不能事奉人，怎麽能事奉鬼神？
蕅益大师，你看这样一点拨，说到了要害处。这正是宰我为什麽发出这个议论，他根源没对，他根源没有想到为百姓，不是从百姓根本利益上出发。他虽然是为鲁公着想，鲁哀公想要收复政权，但是收复政权不还是为了百姓吗？所以先要从百姓根本利益出发，你才能够真正为国君。这就是蕅益大师这裡讲的「未能事人，焉能事鬼」的深意。鬼，这裡是代表鬼神，要敬神明，首先得敬人。所以，未知敬止工夫，安能大畏民志哉？这个敬止工夫是自己的修养，敬是诚敬，止是你的志向，心止在哪裡？就是立志，志立在哪裡？要立在治国、平天下，立在使百姓能够得到安定幸福生活这个志向上。所以孔子说，「修己以安人，修己以安百姓」，这是我们的志向。我们这个方面不好好用功，自己没有修好，怎麽能大畏民志？畏就是敬畏，就是使人民敬畏。实际上，蕅益大师这裡讲，「卓吾云：实是说他、谏他、咎他，亦是说哀公、谏哀公、咎哀公」。孔子讲话非常巧妙，表面上是在批评宰我，实际上除了批评宰我以外，也在批评哀公。李卓吾先生，就是明朝大儒，叫李贽，继承了王阳明先生的心学，他有一个《四书评》，评论，非常好、非常难得，一反程朱学派的论点，新的观点来评议四书。蕅益大师引用他的话，在《论语》注解当中引用了九十四处，对他的学说很重视。所以，孔子看似说他，他是谁？宰我，说宰我、劝谏宰我、批评宰我，实际上也是说哀公、劝谏哀公、批评哀公。只是孔子不明说自己的国君，通过说弟子来启发鲁哀公。
从这裡我们看到，做为一个国家领导人，最重要的是自己修敬止功夫，自己修身。《大学》裡面讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你想要改善社会的局势，让社会能够恢复到礼制，首先你自己要以礼修身，自己克己复礼，然后你才能大畏民志，才能够使民心归向。所以要收复三家的权势，不是靠武力，是靠你的德行，靠收复民心。所以自己先做到，然后就是教育，治国、平天下，不外乎就是以修身为本、以教学为先。可是，鲁哀公都没做。这章裡面，闵子骞劝谏鲁国国君，「鲁人为长府」，闵子骞跟他劝谏，也是告诉他不要轻举妄动。言下之意是什麽？让他谋求其他改善的方法，不要用武力，靠武力反而把局势弄得更糟糕。
这就让我们联繫到现代世界的局势，像现在我们对恐怖主义、恐怖分子，以美国为首这些领导人，他们一贯主张什麽？用武力来压制。对恐怖主义用武力压制有效果吗？我们现在这麽多年看来，效果并不显着。用什麽方法？从这章《论语》我们得到启示，要用什麽方法？领导人自己修身为本，然后以教学为先。我们希望这个世界没有恐怖主义，一定要教，教导民众，让大家都能回归到伦理、道德、仁爱上来。恐怖的反面是仁爱，有仁爱心，怎麽会做出恐怖主义的事？所以恐怖主义不是宗教，说哪个宗教教出来的。宗教都是教好的，都是教导人和平。像伊斯兰教，伊斯兰的意思就是和平的意思。但问题是，我们有没有用这个和平的教育来教导大众？我们自己每个人内心裡面是不是真正和平？和是没有冲突、没有对立，平是心平气和，没有烦恼、没有欲望。内心裡有和平了，外面自然就和平，内外一如，境由心造。所以这才是真正的正路，教育的人首先自己达到了和平的境界，然后要用和平的教学，教导大家也达到内心和平。人人都知道什麽是正法，那邪法就没有地方立足了，这叫大畏民志。人民都希望和平，但是因为教育不彰，所以会被少数人利用，导致不和平。
所以夫子在这裡讚歎闵子骞，「夫人不言，言必有中」。这个实际上是什麽？表面是讚歎闵子骞，实际上是给鲁国国君、领导人一个启示。所以《蕅益解》裡头对这一章有个评论，就是「卓吾云，劝鲁人也，非讚闵子也」。李卓吾先生也很难得，他都能够切中要害，他说这是劝鲁人的，鲁人是鲁君。夫子讲这个话是劝导鲁国国君，劝什麽？加强礼教，不要用武力去强攻。用武力去强行的改变局势未必能成功，而且，即使成功，副作用很大，代价很高。这是启发鲁君用正确的手段，来使社会回归到礼制，真正使民心改善，局势自然改观。所以这个话，确确实实是劝谏鲁君，不是真正想要讚歎闵子骞，藉着讚歎闵子骞来进谏鲁君。言语之巧妙，这使我们佩服得五体投地。特别是对政治领袖劝谏，那真的是要很高智慧，你不好明说，明说好像你的智慧比他还高，他未必能接受得了，你得要拐着弯来给他提醒。下面我们来看第十四章：
【子曰。由之瑟。奚为于丘之门。门人不敬子路。子曰。由也升堂矣。未入于室也。】
孔子在这裡评论子路，由就是子路，他叫仲由。瑟就是一种乐器，琴瑟。弹这个瑟琴的时候，一定要心平气和，表现出那种悠閒自在气质，这才能弹得好。这个琴不容易弹，因为你要有一定的修养，才能够弹奏得好。所以古人说，这种瑟往往帮助人，你弹奏的时候，帮助人惩忿窒欲。忿是愤怒，欲是欲望，把愤怒、欲望能够把它调和，调下来。惩是压制它，窒也是压制，压制烦恼、欲望，把这心调好。你心调好了，你这个琴才能弹好，所以它可以正人之德。子路弹琴就比较差些了，技术不够精良。在「集解马注」裡面说，《集解》是《论语集解》，裡面引马融的注解说到，「子路鼓瑟，不合雅颂」。鼓瑟，就是弹瑟这种琴，子路弹得不怎麽好，跟雅颂之音就不能合。雅颂之音是让人心气平和的，这是好的音乐，但是也要有好的修养的人，才能够弹出那个韵味。子路这个人性情刚勇，比较急躁、鲁莽，所以弹琴的时候当然也就欠缺和平的味道。根据《说苑．修文篇》和《孔子家语》裡面，就说到子路弹瑟琴的时候，都有一种杀伐之声，杀气很重。子路原来是打猎的，他有一种杀气，弹起来一点韵味都没有，没有心平气和的韵味。
所以孔子在这裡说，『由之瑟，奚为于丘之门』，丘是自己，孔子的自称，他名叫丘。他这裡说，「在我们门中的弟子裡面，就仲由弹琴怎麽弹出这个音调，他怎麽能够是我们孔门之内的弟子？」这个话也是批评得很严厉，老师批评学生，其实是爱学生，看到学生可以接受批评，所以是帮助他进步。我们如果是一同学习，听到老师批评别人，应该採取什麽态度？不要想到这个老师这麽看不起他，那个人一定是很差劲，于是我们也看不起他，这就错了。应该反求诸己，想一想，老师批评他，我有没有这样的缺点？有则改之，无则加勉，这就对了。不能够看不起同学，看不起同学，实际上自己更差劲。六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。见到别人有过错，把它放在心上，自己生骄慢心，看不起别人，这是自己最大的过失。
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