下面，「有我相，则累于形骸，不知观心之妙，而以饮酒为乐，故为酒困」。有了我相，还会出现什麽问题？累于形骸，以为身体就是我，所以为这身体的享受而去绞尽脑汁，为身体所困，「不知观心之妙」。知道身体不是真正的我，身体是什麽？身体是我所有的，就像人的衣服一样，这是你的身体，不是你，「你」和「你的」，这是两个概念。什麽是真正的你？心性才是真正的你。所以圣贤教我们观心，观心是回归到自己，真正的自己。如果有我相，你的注意力集中在身体上，你就忘了心性，把这个「衣服」执着是我了，你就忘了真正的我在哪裡，所以你就会饮酒作乐，去寻找享受，寻找刺激，沉迷不悟，所以会为酒困。所以对我们的身体，我们也不必太过的执着，身体是要爱护，为什麽？就像你的衣服你也得爱护一样，但是不能过分的爱护，一天到晚想着怎麽样给它保养、怎麽样加强营养，为它绞尽脑汁，这个没必要，你爱护着用就行了。它是个工具，用来做什麽的？用来行孝的，用来行道的，这是个工具，不可以过分的执着于它，把自己的中心任务给忘掉了。
下面江谦先生又说，「我见为万恶之原，其为毒于天下，不可胜数。故孔子一再言之：何有于我哉」。江谦先生不仅说我相，有了我相，你这四桩事就做不到了；这裡又说我见，我见就比我相更深了，这叫「万恶之原」，原是源头，一切万恶之源是我的这个见，这个流毒于天下，不可胜数。有了我见，你就有自私的心，人一有自私，就不可能为天下人着想，天下为公就做不到。如果是国家领导人有私心，天下人就受害了。历代，我们看到，古今中外都是如此，所以「为毒于天下，不可胜数」。凡是这个国家天下有灾难，特别是人祸，当然也包括天灾，天灾也是人心所感，灾难就是毒，毒的根本，万恶之源就是我见、私心。所以现在我们看到这个地球这麽多的灾难，我们知道，古圣先贤已经说了，根本就是私心。如何能够教化天下人？把私心放下，起心动念为别人着想、为天下着想，这个灾难就能免除。
《金刚经》裡面讲到，这前后两部分，前面部分断四相，我相、人相、众生相、寿者相；后半部分《金刚经》断四见，我见、人见、众生见、寿者见。这个见就是我们的烦恼，是妄想分别执着生出来的，它不是真的，是妄念。事实真相是什麽？事实真相是整个天下、整个宇宙跟自己是一体的。你能够认识这个真相，你就自然肯放下我见、我相，知道那个我见、我相是错误的念头，是一个妄念，是迷惑颠倒产生的一种见解，要把它放下，要回归到一体上来。在这样的一个高度上，我们去重新体会本章《论语》所说的，孔子讲「何有于我哉」，「故孔子一再言之，何有于我哉」，这个一再言之，是前面已经讲过，现在又讲，前面哪一章讲过？第七篇第二章，它的经文是这样的，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这裡讲过一次，这裡又讲。这个「何有于我哉」的深义是什麽？根本没有我，哪裡有我？凡夫以为真的有我，那是错误的知见，是妄念。真相是什麽？真相是一体，整个宇宙一切众生跟我是一体，所以哪有我？如果你说有个我，真正的我就是整个宇宙一切众生，这叫法身，这是真正的我，这一个身体哪是我？
所以夫子这裡真实的意思，蕅益大师和江谦先生把它揭示出来了，你必须要放下我相，你才能做到夫子讲的四事。为什麽你做不到那四事？因为你「我相」没放下。夫子最后告诉你，「何有于我哉」，没有我，哪有我？让你放下我相。不仅放下我相，让你放下我见，因为我见是万恶之源，是流毒之根本，让你放下，所以一再告诉你，「何有于我哉？」
前面《论语》上讲的，「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这是教我们放下「我」的方法，放下我执。怎麽放下？「默而识之」，默是寂默，寂而不动，心定下来；识之，是铭记。寂然不动，识之是什麽？你忽然明白，这叫「寂而常照，照而常寂」，心定下来，就像湖水一样平下来，外面境界照得清清楚楚，这叫默而识之。「学而不厌」，好学，志于道，立志发愿要成圣成贤，好学不辍、锲而不捨，一门深入、长时薰修。自己学，还要「诲人不倦」，诲是教别人。自己学，自己提升智慧，教别人，这是修福，这是你慈悲的表现，让别人也跟我一样，同归于道，这是慈悲。为什麽？别人跟自己一体，怎麽能自己成道，别人不成道，那怎麽可以？「何有于我哉」，哪有我？所以我要成圣成贤，必须要帮助别人成圣成贤，自己才能成圣成贤，要同归于圣道。《华严》讲的，情与无情、同圆种智，同成佛道，这你就真正彻底，不仅放下我相，连我见都放下了。
今天时间到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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