这个「真无有戚时」，戚就是忧戚、忧恼，他心裡什么都不执着，当然他就没什么忧戚。我们凡人不同，忧这个、忧那个，因为什么？心裡放不下，有的人忧他的财产，有的人忧他的地位、忧他的官位，有的人忧儿女、忧孙子。这些忧恼统统得放下，才能够入圣人境界。这裡蕅益大师讲「恐不必云得、不得也」，这也是王阳明先生的意思。这个得、不得，是对朱子而言的，因为朱熹（朱子）在《集注》裡讲，把发愤忘食、乐以忘忧解释成两个境界，未得的时候是发愤忘食，已得是乐以忘忧。实际上，应该是一个境界，不是两个境界，所以不能说是得、还是不得，未得和已得，不能这样分；是从两个方面来描述同一个境界，这就是圣人境界。圣人志向无有已时，没有完结的时候，他就发愤忘食。这个无有已时，跟菩萨四弘誓愿是相应的，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，境界虽然高广，但是志向无有已时。
他不断的证道，境界不断的往上提升，在每个境界上，他都是乐以忘忧，所以这裡不必分开讲未得、已得。也就是说，每个境界上，他都是发愤忘食、乐以忘忧，而在不断的提升。乐以忘忧是发愤忘食的果，发愤忘食也可以说是乐以忘忧的果，互为因果。圣人能够发愤忘食、勇勐精进，所以他能得到乐以忘忧的结果；而这个乐，又不断的推动他勇勐精进、发愤忘食，互为因果，互相促进。我们现在学习传统文化，渐渐也有点体验了，觉得真的，学习圣贤之道是享受。我们恩师讲，是人生最高享受，我们对这个话相信了，但是还不敢说现在得到这个最高享受，只是相信，因为我们得到享受了，我们得到乐，没有忧了。乐以忘忧，有那么一点点体验了，就更加努力的精进求学，所以发愤忘食。这些境界很多层次，发愤忘食和乐以忘忧也是可以不断的提升，我们先一点一点的做，先去努力得到一点点小乐，然后这小乐就是你下一步更精进的动力。只要你得到法喜，你就能不退转。下面我们看第十九章。
【子曰。我非生而知之者。好古。敏以求之者也。】
《雪公讲要》裡面引《集解》，这裡头引郑玄的话，郑康成讲，「言此者勉劝人于学也」，这章是劝勉人好学的。所以孔子评论自己，实际上都是为了劝勉别人，这是循循善诱，是夫子的慈悲。他如果直截了当教你，「你要好学！」你有时候听了你还会逆反。夫子说自己，给你做个榜样，我是这样好学的，我不是生而知之，我的根性并不是非常好，我只是好学成就。你听了，你就有振作、效法的倾向，这是他的善诱。
雪公又引《皇疏》，皇侃的《论语义疏》，「知之，谓知事理也。孔子谦以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也」。夫子讲『我非生而知之』，知什么？知的是事理，这事和理两方面都是我们求知的对象。圣人是把宇宙万事万理都搞得清清楚楚，都知了，没有一样不知，无所不知。孔子曾经讲过有三种人，一种是生而知之，这是天才，生下来他就明白；一种是学而知之，靠后天学习，逐渐逐渐的得知；第三种是困而知之，又不是生而知之，又不肯学习，就会遇到很多困境，遭受很多折磨，经过了很多的苦难，他终于后来觉悟了，觉悟了再学，也行，困而知之。等到知了，就一样，不管你是哪种根性的人，知了，最后是一样的。这个知，不是讲我求知识，求知识是向外去攀缘；这裡告诉我们的无所不知，这是讲你本来有的德能，所谓「人之初，性本善」，这是你的本善，这是你的本觉，你本来就具足无所不知的能力。可是现在确实有所不知，什么缘故？就是因为我们执着了所知，一执着就是障碍，这叫所知障。本来是无所不知，现在有障碍了，有所知，这是你执着你现前的所知，就有所不知。所以圣人教我们要学无知、学无为，无知，你才能无所不知；无为，才能无所不为。
无知是什么？放下妄想、分别、执着，这叫无知，心裡不要有念头，心要空，孔子讲「空空如也」，这才能够智慧现前，自性本有的智慧就现前了。只要一发生事情，他立刻照见，立即明瞭，是这样去知的。证得了这个境界，无知和无所不知是一不是二，无知是讲根本智，无所不知是后得智，根本智和后得智是一不是二。事物来的时候，你马上就知道了，就是后得智；事物不在了，没有事的时候，你就无知，心裡头一个念头都不生，就是无知。这跟镜子一样，镜子照物，物体不在的时候，镜子没东西照，空空如也，这叫无知；物体一来，它马上照得清清楚楚，这叫无所不知。古人教我们用心如镜，用心就像镜子一样，照见，不要用妄想、用分别、用执着。我们凡夫，事物没来，去想、去预计、去推测，都是妄想分别；完了事物来了，还陷在原来的妄想当中，所以对事物的观察又不能细緻，不能照见；事物离开了，又留下很深刻的印象，留下这个印象成为了业习种子，这全都障碍了我们的真知、我们的智慧。
如果是生而知之的，他不用学，天生他就有这个能力。中国唐朝六祖惠能大师，可以算得上是生而知之的，他什么东西都没学，大字不认识一个，但是听五祖讲了半部《金刚经》，他就大彻大悟、明心见性，做祖师了，就是跟佛一样无所不知，他不用学的。释迦牟尼佛示现的是学了十二年，真的是求知欲很强，代表知识分子，知识分子就想搞清楚。学了十二年，全部学成了，他问题还没解决，就是轮迴他还没出去。后来到了恆河边大树底下打坐，把平生所学统统放下，入甚深禅定，离妄想分别执着，他也大彻大悟，他的境界跟六祖惠能大师境界是一样，都证得了无知、无所不知的境界。两个人示现不一样，一个是学，学而知之；一个是生而知之。但是要真正知之，必须放下，学就学放下而已，这才是叫学道。老子《道德经》裡讲，为学日增，为道日损。为学是讲像我们现在世间的学问，你要天天增加你的知识学问；但是为道，修道是要放下，日损，损是减少，天天减少，天天放下，放到最后，损之又损，而至于无为，无为则无不为，这就是圣人境界。
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