培养善根，我们实在是很想，可是就是没有办法克服自己的烦恼，没有办法断除自己的习气。这桩事情佛知道，菩萨也知道，佛菩萨用什麽方法来帮助我们？讲经说法，不断的提示自己，警告我们。我们的劣根性实在是太重，遍数少了不管用，给我们讲一千遍、一万遍，我们还是不肯回头，那怎麽办？十万遍、百万遍、千万遍，这才回过头来。所以世尊为我们讲经说法四十九年，听经闻法，三、四十年回头的，我们在历史上看到真的很多；四十年回头多，三十年回头就没有四十年那麽多，二十年就更少，十年就更少了。十年能回头是上上根人，二十年能回头是中根人，三、四十年回头是下根人。但是诸位想想，到什麽地方去找闻法的机会，能够三、四十年不间断？找不到。这是大福报、大因缘，你前生修得好，你才能够有这麽长的时节因缘薰修而不失掉。哪有人是听个一部经、两部经就开悟、就成功的？没有这种人。所以李炳老当年在台中教我，跟我说过好几次，讲经说法跟大家在一起同学，一定要在一个地方，时间要长。他表演给我看，他在台中讲经说法三十八年，所以得利益的人多；在一个地方三十八年不间断，这个地方闻法的机会殊胜。这个地方讲个两年、三年就没有了，两、三年当中，现在众生他有什麽成就？听了三年经，三个星期不听，完全恢复原状，就是佛法薰习的时间太短暂，不管用，敌不过烦恼习气。尤其现在社会这种烦恼的诱惑，你没有甚深的定慧，禁不起诱惑，六根接触六尘境界立刻就退转，不只退转到原地，退得更深。我们知道这些事实状况，才知道这个东西可怕，才知道修学机缘的可贵。
唯一的办法是什麽？自己学讲经。天天讲不是劝别人，是劝自己，别人是旁听，自己真正是学生。没有人讲，我们自己讲，求三宝加持，天天劝自己，劝上几十年就真的觉悟了。逐渐逐渐我们在日常生活当中处事待人接物裡面得一点自在，随缘就自在，不再起心动念，不再分别执着。总要几十年时间的薰修，因为外面五欲六尘、名利的薰修力量太大太大。我们一天不读经，一天不研究讨论，立刻就迷惑了，哪来的善根？诸位想想，佛家讲最低的善根，于一切法不贪、不瞋、不痴，我们细细想想，我们做到了吗？一条都做不到。中意的起贪爱，不中意的起瞋恚，六根接触六尘境界起心动念、分别执着是愚痴，与人接触的时候贡高我慢、自以为是，天天犯这些毛病。每天读经，自己起心动念、言语造作与经上的教诲完全相违背，这怎麽能成功？自己一定要晓得，这个机会太难遇到，开经偈裡面说「百千万劫难遭遇」，得人身还容易，得人身、闻佛法就太难太难！尤其是闻淨土法门，清朝初年彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」。然后我们晓得，什麽最宝贵？得人身、闻佛法最宝贵，没有比这个更重要的，没有比这个更宝贵的。只要把这一条抓到，其他统统放下，身心世界一切放下，放下是心裡决定不罣碍这些东西。重要是从心上放下；事上放下，心裡放不下不管用，要从心地上放下。我们这样才不迷惑，不迷惑你就会认真、就会努力，你不会放逸。
我们的大毛病，放逸是大烦恼，这随烦恼是大随烦恼。放逸就是，用在我们修学上，不是真的认真努力，随随便便、应付应付。这样的心态，这是欺骗老师、欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，欺骗祖师大德，我们干这个事情，还自鸣得意，我还学得不错。经典天天读，天天深入研究探讨，把我们自己的毛病找出来，这就是开悟。悟了之后要起修，把这些毛病修正过来，这叫修行。毛病习气还在，没有修！纵然明白了，有解无行还是不能成就；不但不能成就，造罪业。清凉大师讲，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」。所以善学的一定是解行相应，定慧等学，这才能成就，成就我们的善根。
诸位总要记住，五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下。一般人讲放下很难，难在什麽地方？你已经养成这个习惯。什麽习惯？造恶业的习惯，现在一下叫你不做，你感到很难过。这就是古人所说的，修行人要把生处变成熟处，熟处变成生处，熟就是已经养成习惯，我们要把它生疏远离；佛法，我们没有养成习惯，很生疏，我们加功用行努力，从这个地方把它培养成习惯，我们才有救，才真正把这个机会抓到，无量劫来稀有难逢的机会，我们把它抓住。真正有警觉心，这一生时间不长，我们修学佛法的机缘更短，抓不住，空过了，下一次再遇到又是无量劫之后。千万不要想错了，「不要紧，来生还可以接着干」，来生忘得乾乾淨淨，来生又去造业去了。我们这一生已经就是煳裡煳涂，来生还会明白过来吗？没这个道理。所以能不能够脱离六道轮迴，能不能够了生死、出三界就在这一生，就在这短短时间当中，你能够抓住、能够掌握住，你就决定成就。生佛实在讲，一念之间，一念转迷为觉你就成佛，迷而不觉你还是凡夫。
清凉大师注解裡面，「受生善根，即念佛力」，念佛力三个字是个双关语，对根熟的众生来说，这个念佛力就是念阿弥陀佛求生极乐世界。我们怎麽知道的？《华严经》到末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这是《华严经》。广义的来说，就是念佛教诲，佛在一切经裡面对我们的教训，我们要能够「受持读诵，为人演说」，那就是力，你没有力你不能受持，你没有力你不能读诵，你没有力你不能为人演说，这是广义的。从广义来看，世尊四十九年所说的一切法，字字句句都是念佛力。这个意思，善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘为他开示的二十一种念佛法，具体为我们说明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲为大众开示，「令不迷惑」。《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，往生西方极乐世界也要福慧具足。在这裡我们做个总结，最重要的善根，我重複一句，以纯善之心处事待人接物，以纯善之意、以纯善之行帮助一切众生，这才能够自度度他。决定不能造轮迴业，决定不可以堕三恶道，所以我们常常要反省、要检点，特别是在朝暮二课，我们要与佛相应，不能够与三恶道相应，这才是真正的佛弟子，我们真学佛了。请看最后一句：
【自在光明天王。得开悟一切诸天众。令永断种种疑解脱门。】
佛在《无量寿经》上说，疑是菩萨最大的障碍。自在光明天王他得的法门，是『开悟一切诸天众令永断种种疑』。我们在这裡看到这两尊天王，智日眼天王开示，自在光明天王开悟，他们的方法，我刚才跟诸位报告，讲经说法。世尊千叮咛万嘱咐，教导我们「受持读诵，为人演说」，开示、开悟都是为人演说。所以我们发心学讲经为什麽？为度自己，唯有发心讲经才有长时薰习的机会。天天要讲，天天劝别人，天天也劝自己；说实实在在的话，是劝自己为主，劝别人是附带的。所以我们对于听众要有感恩之心，他是我成就的增上缘，他不听，我就不讲了；我今天一天不讲，我今天一天薰习断掉了。我们用什麽样的心对听众？感恩戴德之心。他不是听众，他是我的老师，是我的父母，是诸佛菩萨，他来督促我的，他来成就我的；坐在讲台上是学生，给老师、给父母提出自己修学报告。到什麽时候，你才是讲经给别人听，那是你的听众呢？至少你证得阿罗汉果，登台那是我的听众，我是个讲经的人，才可以。这个关係我们自己在这一生当中修学有没有成就。「我能上台，我会讲经了」，这还得了！道业没有成功，烦恼习气成功了，傲慢成功了。不会讲经的时候，见到别人谦虚；一会讲经了，那个眼睛慢慢长到头顶上去了，目中无人。讲得天花乱坠，果报还是在无间地狱，为什麽？烦恼习气叫你堕落。讲经有一点福报，恶报受尽了，将来再得人身，你再去享这个福报。
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