我们今天最大的困难，学佛了，没有放弃自己的分别执着，这就夹杂，夹杂效果就少了。我们看到别人学佛，为什麽人家学了几年，甚至于有几个月就开悟、就证果？我们在《坛经》裡面看到，惠能大师给我们做了个好样子，他在黄梅八个月，时间不算很长，八个月就开悟、就证果，那个时候他的年龄不大，他二十四岁。二十四岁，在道场住上八个月就开悟、就证果，他凭什麽？我们今天在这个道场住上八年，别说证果，开悟都没指望，这又是什麽原因？没有别的，人家是把妄想分别执着放下了，随顺佛教诲，所以他成功了。我们今天也学佛的教诲，但是我们的妄想分别执着没有放下，跟佛的教诲夹杂在一起，不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年还不能成就！觉明妙行菩萨教给我们念佛的祕诀，不怀疑、不夹杂、不间断。我们今天念佛，不怀疑你有了，不间断你也有了，可是你夹杂，所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能开智慧，道理在这裡。我们果然把这桩事情搞清楚、搞明白了，把不开悟的因素，不能证果的因素，不能得三昧的因素，把它断掉，把它捨弃放下，我们三昧、开悟、证果就不难。凡夫成佛，说实在话，一念之间，我们凡夫是一念迷，佛是一念觉，转迷成觉你就成功，你的问题就解决，根本解决、究竟解决。
所以「受持」两个字是真实的诱诲。受持之后，天天要读诵，读诵就是不间断，每天读诵不间断；如果一间断，你的烦恼习气一定现行。要天天读诵，如果自己烦恼习气重，读诵的时间加长。所以初学的人，佛陀在世的时候，每天听佛讲经读诵的时间是多久？八个小时。这麽长的时间，让你专注在经教上，远离妄想分别执着，每天八小时。我们在佛经上看到「二时讲经」，佛陀在世，他们把一昼夜分成六时，白天三时，晚上三时。我们现在把时间分做二十四个小时，所以印度当时的一时是我们的四小时，二时是八小时，这是人家自己真正做功夫。我们今天烦恼习气为什麽断不了？我们的时间不够长；也就是说受佛法薰习的时间短，依旧烦恼习气薰修的时间长，抵不过。所以道场的学习，给我们最大的帮助，就是薰习的时间。
佛接着又说，要「为人演说」。「演」就是你所学习到的这些理论、方法要落实在生活当中，统统要做到，这叫演。做到就是表演给别人看，现代的话说，做一个好样子给人家看。「说」是给别人说法。人家看到之后，觉悟念头起来的人他看到了，他就心有所感，他看到了羡慕，他也想学，他来向你请教，你再给他说明。由此可知，演在前，说在后；换句话说，做到在前，说到在后，做到然后才能说，这叫演说。不是说演，说了以后再去做，不是，是做到以后再说。你们看看这个味道，这个样子才叫善诱诲。你自己没有做到，你说出来之后，那个言辞让人家听到会怀疑。为什麽？你的言辞不是决定的言辞，你自己说的时候也不敢斩钉断铁的说，也是模稜两可的说。为什麽？自己怀疑。佛这句话是真实的教诲。我们举个例来说，佛教我们第一桩事情是布施，我们讲布施怎麽讲法？讲了之后别人也不肯听，也不肯相信，不敢去做。必须你自己真正做到了，做得有心得，做得有收穫，你讲布施斩钉截铁，丝毫犹豫怀疑都没有，让人家听了生信心。
我年轻的时候接触佛法，第一天听章嘉大师开示，头一天章嘉大师就教我布施，我听了就相信，我听了就真照做。为什麽？从他那个威仪上起恭敬心。他的言谈、他的态度真诚到极处，真诚能感动人，不是虚假的，完全是为利他而不是为利己；也就是说，念念真诚心为他着想，为他的真实利益，不是为自己，这才能感动人，才能让人相信。以后我亲近章嘉大师久了，大师常常给我说，名利是假的不是真的。别人尊敬他，给他这些荣誉、地位，还有一些必要的应酬，他告诉我，都不是他喜欢做的，都不是他想做的。为什麽要做？随缘，「恆顺众生，随喜功德」，我们才晓得是这样的。他的心地清淨平等，一丝毫都不沾染，他是做出样子来给我看，我看清楚了、听明白了，才想效法、才想学习。如果没有做出这个样子来给我们看，我们亲近一个其他的法师，他给我们讲的话我们就不相信，我们就怀疑；他给我们说的话，我们的疑虑太多，许许多多问题一大堆，问不完。所以从这个地方，我们就很清楚能够理解，要真修行。真修行人说的话，跟不修行人说的话两样，效果完全不相同。真修行人讲布施，假修行人也讲布施，我们感受完全不相同，真修行人讲的我们相信，我们肯做，假修行人讲的听了笑笑而已，没有把它当作一回事情。
由此可知，善诱，善是做到之后才说。诸佛菩萨做到了，圆圆满满做到了，他对一切众生真正讲到善巧方便。我们没做到，我们纵然有些方便，但是谈不上善巧，只有真正做到的人才谈得上善巧方便。特别是对现代人，现代人的根性比不上从前。世尊说法有所谓「三转法轮」，这是比喻他教学有三种方法。对于利根的人，一指示人家就明白、就觉悟，决定没有问题，这是根性大利的人。中等根性的人，你这一开示、一指示，他还不能领悟，必须恳切的劝导，他明白原来这些话是对我说的，不是对别人说的，感受到特别亲切，感恩之心他开始学习，这是中等根性的人。下等根性的人劝他他也不听，他也不能接受，他要证据，「拿证据来，我看到了我才相信。你说布施有果报，布施财得财，你布施财我看你得财，你真得了我就相信，不得我不相信」。现在这个世间人，无论做什麽学问，拿证据来，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看证据。但是佛这三种方法都有，所谓「作证转」，为人演说，演就是作证。释迦牟尼佛对一切众生，拿什麽证据给人看？他的生活人家不相信，过那麽清苦的生活。唯一证据给人看的是什麽？相好光明，这是证据，别人比不上的。讨饭，他这个乞丐跟别的乞丐不一样，别的乞丐脸上颜色不好，真的很苦，他这个乞丐容光焕发，这就是证据。三十二相是大福报，这是果，果德上的相貌；果要有修因，修什麽样的因结什麽样的果，佛就是用相貌来作证。不妄语得广长舌相，佛舌头伸出来可以把面孔盖起来，给你做证明，证明我不妄语；你没有这个能力，你打妄语。他真的把证据拿出来给你看。
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