我过去在台湾大专佛学讲座裡面，我主持这个讲座，有一次我邀请方东美先生为我们同学讲因明。佛法裡有这门功课，叫「因明」，因明是什麽？就是逻辑，就是辩证法。方先生对这个很有研究，我请他讲，他告诉我，他说不必，他说佛法超过因明，因明、逻辑辩证法是教初学的，教中下根性的，大乘佛法这个东西完全用不上。我听了明白了，确实，逻辑辩证法跟因明是纯粹哲学。欧阳竟无告诉我们，「佛法非宗教、非哲学」，这些人真有见地，真的是通家。方先生给我的答覆，我对他非常敬佩，用这些方法的确不能够真正理解佛说法的义趣。换句话说，我们究竟要怎样才能入门，我想这是每位同学都迫切希求的。说得简单明白一点，没有别的，就是用真心。佛是用真心说法，说出宇宙人生真相，我们用虚妄心来接受，你永远没有办法契入境界。科学的方法论，依旧没有摆脱分别执着，所以他不解如来真实义；要解如来真实义，决定要捨弃妄想分别执着，要用一味真心，你六根接触六尘境界自然就有悟处，自然就有入处。所以世法跟佛法的差别就是真心、妄心。马鸣菩萨教给我们的方法就是用真心，离言说相、离名字相、离心缘相，离妄心而已！离开妄心之后就是真心，所以不要去找真心，不要说我要怎样去用真心，这个念头就是妄念，就障碍你的真心。
大乘经上常说「真心离念」，这句话说，真心裡头决定没有妄念；你有念，有念都是妄念。可是大乘法裡又说，有念是妄念，但是真心裡头有正念，也不是完全没有念，有正念，没有妄念。什麽叫正念，什麽叫妄念，我们要有能力区别。最简单的一个区别方法，这个念头为自己，这是妄念；念头为一切众生，这是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什麽叫真的正念？什麽叫相似的正念？凡是正念都决定不是为自己，是为众生。为众生，与事实真相相应的，这是真的正念；为众生，与事实真相不相应的，是相似的正念，不是真正的正念。这裡面毫釐之差，果报完全不一样，我们必须要清楚、要明瞭。
佛家讲慈悲，讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」，这是一切众生都有的，你喜欢他，你爱他，你对他就慈悲，这是一切众生都有的。第二种叫「众生缘慈悲」，他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属，把这种心扩大到能够爱一切世间人，他把这个爱心推广，是众生缘慈悲，这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生着想，可是他并没有把自己忘掉，他想的是利益众生就是利益自己，还带个自己，帮助别人就是帮助自己；种善因得善果，还有个善果。这种是属于相似的真心，不是真正的真心，是往真心这个方向迈进一步了。他修的福报的确是很大，他得的果报是三界有漏的福报，人天富贵，不究竟，不能了生死，不能出三界，这都是属于凡夫。圣人不一样，菩萨的慈悲，声闻、缘觉、菩萨，这是四圣法界的，他们是「法缘慈悲」，宇宙人生真相逐渐通达明瞭，他们这个慈悲是真的，是真实的。虽是真实，不圆满，也就是我们今天讲还是有条件。为什麽爱护一切众生？为什麽无条件的帮助一切众生？知道一切众生是自性所变现的，我们自性是同一个，正如此地讲的，「十方三世佛，共同一法身」，这还是有个条件存在，所以是真心，真心不圆满，真心不究竟。到如来果地，法身大士，他们用心圆满究竟，为什麽？没有条件。说共同一法身都是废话，虚空法界一切众生跟我是一体也是废话，那才进入真清淨、真平等，究竟圆满真心显露。所以我们从这个角度来看，你怎样才能够体会到佛说法的义趣？至少要到法缘慈悲。对于佛所说的话，经上所说的这些文字，你的体会跟一般人决定不一样，佛家常讲「深入义趣」，你有这个境界。虽然讲深入义趣，这个深度是无止境的，你究竟深到哪一个阶层，还是要看你的功夫。十法界裡面四圣法界不相同，也就是浅深程度不相同；一真法界裡头还有四十一个位次，这四十一个位次怎麽形成的？也是所入浅深不相同，都是深入。由此可知，我们现前的障难就是念念没有把「我」忘掉，没有把「我」捨掉，这是我们绝大的错误。佛在《金刚经》上讲得多清楚、多明白，我相、人相、众生相、寿者相，我们四相具足，一样也没有捨掉，所以我们不解如来真实义。
经文上面，「如来」就是自性，「法身」就是现相；如来是能现，法身是所现，能现、所现都不可思议。能现的是自性，自性没有形相，所以我们六根都缘不到。法相宗跟我们说，第六意识的能力非常强，对外能够缘虚空法界，对内可以缘到阿赖耶识，但是就达不到自性。要怎样才能够达到自性？不用它，自性就现前了。「捨识用根」，交光法师《愣严正脉》上给我们提出的意见，教给我们直接用六根根性，这个问题就解决了。这句话说得很容易，真正做起来那有一定的难度，难在哪裡？我们无量劫来用六识用成习惯了，现在叫我们一下捨，我们很想捨，怎麽捨也捨不掉，这是事实。哪一个学佛的同修不想捨？都知道捨了就成佛，可是你捨不掉。为什麽？想捨那个想是第六意识，第六意识怎麽能捨第六意识？不想，不想落在无明裡头；换句话说，想，捨不掉，不想也捨不掉。这个麻烦大了，这是佛法修学最大的一个难关，这个难关你要是能突破，问题就解决了。所以佛菩萨、祖师大德教给我们一个最初方便，最初方便是什麽？修定。定是什麽？惠能大师在《坛经》裡面讲得好，「不思善、不思恶」。善恶是代表相对的，只要你能够把一切相对的放下，你这个心就得定。随着你定功的浅深，你的真心逐渐逐渐现前，真心起作用就是般若智慧，智慧就现前了。
佛法的修学，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，大家要晓得，统统是修禅定。那个方法是什麽？方法是戒。佛法总归纳起来就三个字，戒定慧。无量无边的方法都是属于戒，你依照这个方法去修学就叫做持戒，持戒就是守法；无论哪一个方法、哪一个法门，只要你如理如法的去修学，统统可以得定；定是枢纽，定能够开智慧，慧就解决问题。在断烦恼层次上来说，定可以伏住烦恼，烦恼虽然没断，不起作用，也就是说妄想分别执着伏住了，没断，它不起作用；慧开了之后，妄想分别执着完全没有了，化解了。智慧大小随着你定功浅深，你定功愈深，你智慧愈大；换句话说，你所化解的面会更广、会更深。
我们学佛可贵在抓住它的总纲领，第一句是能说，最难理解；第二句讲『如影分形等法界』，「等」是等同。这就是说明，宇宙之间万事万法从哪裡来的？从如来法身变现出来的。都是为我们详细说明《华严经》上两句总纲领、总原则，「唯心所现，唯识所变」。「如来法身不思议」是唯心所现，「如影分形等法界」是唯识所变，包括我们现在这个身体，包括我们生活当中点点滴滴，没有一法不是，大而世界，小而微尘，全是！这是讲性相、讲理事、讲因果，将虚空法界统统说尽了，这两句话。
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