这在二十多年前，我在香港讲经，那个故事我也讲过好几遍。邀请我到香港讲经的是谢道莲居士，这个居士前年过世，也不在了。她发心要买一点礼物送给我，好心！我陪她一起到银行，她去提款。银行下面是保险柜，她带我去看，打开她保险柜那个箱子，裡面是一些金银珠宝，展示给我看。我看了之后，我告诉她，我说妳只有这麽一点点？她听我这个话就很惊讶，也很不高兴。「太可怜，太少了，我比妳多得多，多得太多太多了！」她说法师，你还有这麽多？「是！」我说妳看看，妳这些金银珠宝不敢放在家裡，放在家裡怕人偷；不敢戴在身上，戴在身上怕人家把妳手割断了。要放在保险箱裡面，一个月、半个月打开来看看、摸摸，这个就是自己的话，那所有世界上金银珠宝店统统是我的。为什麽？我高兴，到那裡，「拿出来！」我看看摸摸，跟妳有什麽两样？我说妳怎麽这麽愚痴？这个算是自己的，那全世界珠宝哪个不算是我的？妳打开来，我看看摸摸也是我的。人就煳涂到这种地步！
所以要晓得，古人讲「生不带来，死不带去」不是等到你死的时候带不去，现在都没带去。你们想想看，你晚上睡觉睡熟了，不跟死人差不多吗？哪一样东西是你的？每天都要死一次，还不觉悟？所以明白人、觉悟的人晓得，没有一样是自己的，包括这个身体都不是自己的，这才叫觉悟的人。什麽是自己？尽虚空遍法界是一个自己。禅宗觉悟的人说，尽虚空遍法界是「沙门一隻眼」，这个话说得有味道，这个话说得真实。虚空法界一切众生是自己，自性本具无量智慧、无量财富、无量宝藏，这不假，确确实实是事实，这个事实就摆在我们面前，而且一点都不要操心。她那点珠宝放在保险箱，天天心裡挂念着，时时刻刻放不下；我们无尽的财宝摆在人家珠宝店裡可宽心了，从来不去挂念它，要明白这个道理。现在有钱的人，银行放多少钱，实际上手上一张钞票也没有，都是阿拉伯数字，假的！人为这些假东西天天在操心，过这种日子，岂不是佛经上讲「可怜悯者」？可怜的程度，实在讲不如街上要饭的人。要饭的人不可怜，为什麽？他身心没有挂碍、没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，他很自在，逍遥自在；天天忧虑，牵挂那些阿拉伯数字，那些人可怜。几个人觉悟到？几个人明白？佛明白，菩萨知道。这些不都是摆在我们面前的现象吗？
我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中；读了佛经，这一下才醒悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什麽？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什麽身分？他干些什麽？大家称他作佛，佛的意思也搞不清楚，甚至于很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了！佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人，释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人。他在社会上扮演一个什麽角色？扮演什麽身分？他国王不做了；他本来是王子的身分，可以继承王位，我们在讲席裡曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都捨弃掉，他选择出家，修道、弘法。他选择这个行业，选择这种身分，目的何在？帮助一切众生觉悟，目的在此地。他希求的是希望这个世间，再扩大是法界，一切众生都能够和睦相处，不分彼此，互相尊重、互相敬爱、互助合作，一切众生在一起就像一家人一样。现代社会，诸位常常听说种族歧视、宗教战争，这很残酷、很不幸，果报尤其不可思议。要解决这个问题，达到至善美满、和谐幸福的社会，他知道政治达不到，军事也达不到，经济乃至于科学技术都做不到；只有一个办法能做到，教育。所以他老人家发心出家修道，用现在的话来说，从事义务的社会教育，义务是不讲报酬。他生活所需，每天一钵饭，三衣一钵，绝不麻烦任何一个人；树下一宿，日中一食。在物质生活他过最低的水平，生活简单、生活容易，全心全力去做社会教育工作，为一切众生讲经说法。所以他一生所干的，劝人，劝导一切众生断恶修善。他自己做出榜样给人看，做到圆满了，「广大波罗蜜」，帮助人破迷开悟。
断恶修善是第一个阶段，教学第一个阶段的目标，远离一切恶业。第一个目标是讲因果，种善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世间法都离不开因果的定律。世间人所讲真理，什麽是真理？因果报应是真理。你学佛，「因地不真，果招迂曲」，还是因果。从这个基础上再向上提升，破迷开悟，逐渐教你了解宇宙人生的真相。这是释迦牟尼佛一生的事业，也是十方三世诸佛菩萨永恆的事业，生生世世从来没有间断，普贤菩萨讲的「不疲不厌」，就干这桩事情。捨己为人，从来没有为自己着想过，念念为社会大众服务。所以释迦牟尼佛是什麽人？什麽身分？他是个义务的多元文化社会教育家，在佛门裡面称他为天人导师，他是老师的身分，师道。我们跟他学习称弟子、学生，我们跟佛的关係是师生关係。我们跟一切菩萨的关係是同学的关係，要搞清楚，菩萨是佛早年的学生，是我们的学长，我们关係多麽亲切。
师徒如父子，我们要做一个真正的好学生，对老师的教诲要记住。所以为什麽我们提倡读经，要把经念得很熟？就是老师的教诲要记住，不能忘记。要研究经论，老师讲的意思我们要懂，他的教诲字字句句都含着无量义。这个无量义不是讚歎，是真实的，怎麽晓得是真实？佛所说的字字句句称性，都是从自性裡面流露出来的，自性没有边际，所以他讲的义趣就没有边际。不同我们凡夫，我们凡夫的言论、文字是有边际、有界限的，为什麽？我们是从意识心裡流出来的，意识心有界限、有边际。所以世间这些文字，诸位看个一遍、两遍不想看了，那个意思尽了。世间再好的文学作品，很有摄受人的能力，在中国，像着名的四大小说，看个十遍、二十遍不再想看了，它的摄受能力就到此为止。可是佛的经典，从初发心一直到成佛，无量劫，三大阿僧祇劫，愈看愈有味道，永远看不厌，永远说不倦；我们在讲台上讲经，同样一部经讲很多遍，愈讲愈有味道，不会疲倦。为什麽？字字句句称性，每读一遍有一遍的悟处，每讲一遍有讲一遍的悟处，这个才有味道。不像世间的文字，念一遍之后，第二遍决定没有悟处，那报纸杂志看一遍，你绝对不会想去再看第二遍。
评论