你要问，佛到底是有还是没有？佛家常讲「四句百非」，四句是根本，有、无、亦有亦无、非有非无这四句，这四句是根本，从这四句演绎成百句，都叫戏论，都叫废话，都是迷惑颠倒，都是妄想分别执着。在佛法，总而言之，这都是属于邪见，错误的见解、错误的思想。注子裡说，「佛有耶，常见为惑」，迷惑，这属于常见；「佛无耶，邪见深厚」，佛无是断见，断见是邪见。「四句百非，所不能加」，那就是变成什麽境界？不可思议，给你讲不可思议是真话，诸法法尔如是。清楚，非常清楚，可不能动念头。像我们眼睛睁开，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，这个境界就是一真法界；才起一念就错了，一个念头起来，迷了。
诸佛菩萨的本事，就是六根接触六尘境界，永远保持住不起心不动念、不分别不执着，所以他那个境界法法皆如，法法平等，法法清淨，永远是清淨平等觉。不得已说个一真法界，说一真已经是多馀的，已经错了，但是为了教学方便，不用这个方法不能帮助迷惑众生开悟，这是不得已的说法。因此四依法才教给我们「依义不依语」，你要体会那个意思，意思说不出的，意思是真相。能够说得出的，能够展现出来的，统统是方便法。你要从方便裡面去悟入真实，你就会学了，在佛家称为善学。你要是执着这些方便，你决定不能够体会到真实，你不善学习，永远体会不到佛讲的真实义。所以马鸣菩萨教给我们「离言说相」。佛教导我们，有没有言说？有言说；有言说，我们决定不能执着他的言说。为了教学方便起见，创建许许多多的法相名字，五阴是名字，四大也是名字，你不能执着名字相。你执着名字、分别名字，结果是什麽？解释名字，与事实真相毫不相干。名字相有，不能执着，名字相是方便，语言、名字相是方便，是佛菩萨的善巧方便，他用这种方法帮助众生开悟。非常可惜，一切众生又迷在佛菩萨言说名字上，这样一来永远不能开悟。不但言说、名字不能够执着，心缘相也要离。心缘是什麽？起心动念，起心动念那个心缘相就是此地讲的攀缘，起心动念就攀缘了。佛菩萨随缘度日，六根接触六尘境界，从来没有起心动念过，从来没有分别执着，所以他在生活上，我们可以讲，点点滴滴都与自性相应，那是佛菩萨的生活。
我们今天点点滴滴与自性相违背，所以不解如来真实义，我们自己以为懂得，其实不会。自以为懂得，实际上是误解如来真实义、曲解如来真实义。如来有没有真实义？如来没有，如来要有个真实义，有真，真对面就有妄，他就堕落、他就退转了。跟诸位说，如来没有意。永嘉禅师悟了之后，六祖问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」，你们想想这个话的味道。这个话真正的意思不能想，不想你就明白了，你就点头；一想，想怎麽会想得到？想就错了。这句话意思深！分别亦非意，他有没有分别？有分别；有没有执着？有执着。但是他没有意，没有意就是随缘，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己决定没有分别、也没有执着。所以分别跟不分别是一，不是两桩事情，执着与不执着也是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，宇宙人生的问题没有了，解决了。禅宗裡还有个话头，「万法归一」，这也就是识得一。一就是不二，分别跟不分别是一，执着跟不执着是一，分别跟执着也是一。万法归一，你觉悟了，你真的是大彻大悟，你见性了。见性之后怎麽办？祖师又问了一句，「一归何处」？你们说一归何处？一归万法。万法跟一无二无别，一归万法就是佛菩萨倒驾慈航度化众生，他归万法，在十法界裡随类现身、随机说法，他有作用。万法归了一，一不归万法，那有什麽用处？那就变成死的了。万法千变万化，一是一个不变的真理、不变的原则，在哪裡？就在万法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二、理事一如，不过是换一个讲法，又把我们搞迷惑了。所以一悟一切悟，一迷一切迷。
「应化示现」，底下讲，「非真实故，求实无得，即见真身」。凡夫总有一个欲望要求真，捨妄求真，有没有真？真是确实有，你决定见不到；你为什麽见不到？你用妄心。有求有愿的那个心就是妄心，这个心不能证真；这个心用得最纯、用得最正，只能得个相似位。诸位要晓得，观行位裡面用的是妄心，相似位裡面也不是真心；什麽时候用真心，你才能够见到真实的境界。什麽是真心？一念不生是真心。好了，你回去什麽都不想，一念不生，你还不是真心，你那个一念不生是无明。为什麽？因为你还有个一念不生，这就错了。连一念不生也没有，那才叫真心。我们念佛人，许许多多同修，急着要得一心不乱，很努力、很拼命在念佛，念了多少年，一心不乱影子都没有。他来问我，我说你这一生都不会得一心不乱。他说为什麽？因为你有一个一心不乱的念头，阿弥陀佛裡头夹杂着这个念头，把你的功夫破坏掉了，所以你得不到。怎样能得到？一心不乱的念头捨掉，一句弥陀念到底，功夫成就了，一心不乱自然现前。所以你有求的这个念头，把一心不乱破坏了。佛教我们发愿，没有教我们求。愿心在注解裡也说希求，希求是愿，但是这个希求决定不是凡夫观念当中的希求，凡夫观念当中的希求是攀缘，修行人的希求是随缘，也就是希求跟无希求是一不是二；凡夫希求跟无希求是二，决定不是一，这就是不同之处。所以要把希求那个念头尽了，希求跟无希求就统一了，就是一桩事情，这个时候你就见到真身，你就见到事实真相。
清凉《疏》裡讲，「真即无缘，佛尚应捨，何况馀境」。这三句话说得好，但是这三句话不利于初学，初学的要听到这个，「佛尚应捨」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要进去了，那行吗？准堕恶道。这个话是对什麽人说的？是对相似菩萨说的。相似是什麽境界？四圣法界，不是六凡。罗汉、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛，对他们讲的，他们现在还没有办法摆脱十法界，没有办法证得一真法界，关口在这个地方。这三句他要是明白，他就超越十法界，就证得一真法界。所以这些话是对他们说的，绝对不是对我们说的。《华严经》上说法的对象是四十一位法身大士，不是普通人。我们听了这些话，知道这个道理，才晓得八万四千法门，虽然说法门平等，无有差别，凭我们的根性决定得不到受用。为什麽？我们不要说六根接触六尘境界就起妄想分别执着，不接触还是堕落在妄想分别执着。这个话怎麽说法？你晚上睡觉睡着了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦不是依旧落在妄想分别执着裡头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什麽好办法？用攀缘心根本就不可能超越六道轮迴，但是用攀缘心念阿弥陀佛行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出；我们今天从人道这个地方，旁边熘走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。
评论