一定要到自己真正有定有慧，才能下山弘法利生；假如定慧不足，一下山还被山下人度跑了，例子好多。古时候尚且不免，何况现在这花花世界，五欲六尘，还得了？所以在今天能够保住自己，是何等高度的警觉心。你在这个社会不被诱惑，唯有不被诱惑，你才能帮助众生回头。所以我们帮助别人，先要成就自己，道理就在此地。成就自己什麽？成就自己不被外境诱惑。这个时候诸佛菩萨讚扬、劝导，你要发大菩提心，帮助一切苦难众生。你要学菩萨行，能够捨己为人，像智者大师所说的，往生极乐世界，牺牲自己的品位，帮助一切众生，这是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」智者大师往生，他的学生、他的徒弟们问他：老师生西方极乐世界是什麽品位？他告诉大家，他因为领众，也就是弘法利生，照顾大众，分心太多，不能专心精进，五品位往生。五品位是带业往生，生凡圣同居土，品位不高。他说假如我不领众，自己专修，那个品位就很高。牺牲自己的品位，帮助大众。但是牺牲品位有个底限，决定得生，这是底限。
决定得生，说实在话，就是决定不会受世出世间一切诱惑，就决定得生，世法不能诱惑你，佛法也不能诱惑你。佛法，譬如我们专修淨宗，那个人说禅好，那个说密好，那个神通好，你所接触到的时候，统统你都能够不受诱惑，还是一句佛号老老实实念到底。那些五花八门可不可以接触？可以，你看善财童子，善财童子示现一个念佛人的榜样。善财修什麽法门？善财修的就是老实念佛，你们在《华严经》上有没有看出来？经文上好像没有明说，但是意思很圆满，你自己去观察、去体会。善财的老师是谁？文殊、普贤。文殊、普贤修什麽法门？在《华严经》上你看他发愿，他们两个是求生淨土。老师修淨土法门，念佛求生淨土，得意门生哪有不修这个法门的道理？你再看看他后来参学，参学第一个德云比丘，在《四十华严》称吉祥云比丘，这是翻的不一样，是一桩事情，吉祥就是德，德就是吉祥。德云比丘修的是什麽法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛。第一个，我们常讲先入为主，肯定善财童子是修般舟三昧，到末后第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看一个开头、一个结束，你就知道、肯定善财是修念佛法门。当中这些善知识代表无量无边的法门，无量无边法门他可以去接触，他可以去了解，他没有修。每一位善知识，你看到最后「恋德礼辞」，恋德是对于那个法门的讚歎，无量无边的法门没有不讚歎、没有不欢喜的；礼辞是什麽？礼是对他礼敬，辞是不修。我了解、我讚歎你们，我不修那个法门，我还是老实念佛，这是说明对于出世间的法也不迷惑、也不执着。世出世间法都不执着，老老实实修这一门，一门深入，所以他一生成就。
无量法门裡面，为什麽不举其他的法门，单单举念佛法门，就举这个例子？正是这个法门三根普被、利钝全收，而为十方一切诸佛如来之所讚歎。你修其他的法门，根性相应就得利益，就能成就；不是那个根性，修那个法门，一生当中决定不能成就。但是修念佛法门没有一个不成就的，利根的人成就，钝根的人也成就；行善的人能成就，造恶的人只要回头，也能成就。这个法门不可思议，上度等觉菩萨，下度阿鼻地狱众生，而且是平等得度，这法门到哪裡去找？所以隋唐古来的这些大德，说出《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个话如果不是真正过来人说不出来。这个话我们再说得清楚一点，好比是一部经，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是正宗分，你们去体会体会这个意思。《华严》确实引导我们归淨土。所以讲到有把握，那就是放下一切分别执着，这一点比什麽都重要，「无所着」这三个字。
『光耀天王入此门』，这是光耀眼梵天王。我们应当在这个地方学习，下手最浅最近的，持戒念佛。于世出世间一切法可以接触、可以明瞭，增长智慧、增长定功；明瞭增长智慧，不着增长定功，定慧等学，善财童子一生圆满无上菩提，他就用这个方法。所谓参学就是接触，可以接触、可以看、可以听，在境界裡面始终保持外不着相、内不动心，定慧等学，这是真正功夫。如果我们在今天见色闻声接触这个境界，心裡动心了，起心动念了，赶紧回头，就不能再接触，赶紧回头，回头提起这一声佛号，把那个起心动念打掉；也就是说，用一句佛号把你念头换过来。一般讲顺境起贪心，贪欲起来了，一句阿弥陀佛把这个念头取而代之；逆境裡面烦恼心生起来、瞋恚心生起来，也是一句阿弥陀佛把这个念头取代，换过来，这叫用功，这叫做念佛。平常念佛就好像训练、练兵一样，在境界裡面念佛是打仗，喜怒哀乐念头起来的时候，这一句佛号是打仗，所以功夫得力不得力就在这个时候，不是在平时。平时你念得再多、念得再好，境界现前，敌不过境界，那不叫功夫。功夫是在境界裡面，顺逆境界现前，你能够提得起佛号，能够保住自己的清淨心，这叫功夫得力。
我们念佛的人多，得力的人少。别人得力不得力，说实在话与我们没关係，重要的是自己功夫得力不得力，能不能够控制烦恼。古人说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这是事实。念起是烦恼起现行，喜怒哀乐都是烦恼，顺境裡面贪心起来了、欢喜心起来了，是烦恼，烦恼起现行；逆境裡面瞋恚心起来了、嫉妒心起来了，是烦恼，在这个时候，最要紧的时候要觉悟。不怕念起，念是你无始劫以来的烦恼习气，所以烦恼习气起现行是个平常的现象。你是凡夫，你不是圣人，你要不起烦恼，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫哪有不起烦恼的道理？凡夫起烦恼，他就随顺烦恼去了，烦恼念念增长，不断的造业；学佛功夫得力的人，在这个时候他能控制烦恼，能降伏烦恼。八万四千法门，就是八万四千不同降伏烦恼的方法、八万四千不同降伏烦恼的手段，我们在这些法门採取念佛法门。每一个方法、每一种手段都能降伏烦恼，所以说「法门平等，无有高下」。
法门虽然多，手段虽然多，我们各人烦恼习气不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段没有效果；有些方法用起来很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，无过于念佛。为什麽？念佛法门不拘形式。许多法门裡面讲求一些仪规才能够相应；这一句佛号，一切仪规都不需要，一切时、一切处都能够修学，所以讲到善巧方便，没有更超过持名念佛。观想念佛没有持名方便，观像离开佛像你观想就断了，所以总不如持名。观像，佛的三十二相八十种好就很难观，何况报身佛，佛在经上讲「身有无量相，相有无量好」，我们这种心思很粗很劣的人很不容易观成。所以诸佛如来都讚歎持名念佛，用持名这个方法接引九法界众生，在一生当中平等圆满成就佛道，这个法门多殊胜。
评论