第三句是『如本信心清淨业』，这一句关键的字眼在「本」，本心、本性，本心就是自性，自性永远是清淨的，在尘也不染。我们的自性现在有没有污染？没有。自性要是污染了，那怎麽能叫真性？怎麽能叫本性？本性是本来如是，本来不染，本来清淨，信心是本心。我们现在，佛也在经上常讲，我们被污染了，什麽东西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，虽污染没有关係，一点都不妨碍，清凉大师在这个经上跟我们讲理事无碍、事事无碍，怎麽会障碍？碍在什麽地方？碍在我们自己煳涂，把妄心当作真心，这一下就妨碍。真心在哪裡不知道，忘掉了，真心忘掉了，把妄当作真。妄心当了家、作了主，我们这才受害，这才搞十法界、才搞六道轮迴、才搞三恶道。真正觉悟的人、明白的人，知道妄心不障碍真心。
这个说法还很难懂，我们举个比喻来说，真心好比这个家的主人，这一家的家长、主人，妄心是什麽？是他家裡的佣人，佣人听主人之命，怎麽会碍事？不碍事。碍事的是什麽？佣人今天做了主，主人没人理会、没人认识，佣人当了家，这问题就严重，我们今天彷彿是这个样子。八识五十一心所是佣人，不是主人，主人是清淨自性。释迦牟尼佛在愣严会上给我们指出，我们的自性是什麽？六根根性，六根的根性是自性，是清淨心。六识在眼叫眼识，耳识、鼻识、舌识，乃至于意识，这不是主人，这妄心，这是家裡的佣人，现在我们把自性捨掉，佣人作主当家。佣人不好，分别执着，分别执着是佣人搞出来的，主人没有分别也没有执着。在眼叫见性，见性见一切万事万物，这裡头决定没有妄想分别执着。见性见，他见的是什麽？见外面是色性，这是禅宗裡面所讲的明心见性，你见性了，你见外面的色性。可是今天我们并不是如此，我们虽然见性也见色性，可是自己完全不能够觉察，我们只能够觉察到眼识见色尘，这个我们觉察到，也体会得很深刻，在这裡面起妄想分别执着，起妄想分别执着叫造业，造业才有果报现前。如果用见性见外面的色性不造业，为什麽？它没有分别、没有执着。法法平等，性相一如，理事不二，经上讲的这些境界呈现在你的面前，你见到了，你接触到了，这个境界是诸佛果地上的境界，你见到这个境界你就成佛了，《法华经》上说「入佛知见」就是指这桩事情，你入佛知见了。佛祖教人是以这一着为教学终极的目标，我们做学生的人要能体会，体会到之后要能落实；体会是解悟，落实是证悟、证果。
所以只要你用「本信心」，你的业就叫「清淨业」。为什麽？身语意一切的造作都与本信心相应，都与自性相应。这就是交光大师在《愣严正脉》裡面所讲的捨识用根，就看我们会不会。捨识，从今以后不再用八识五十一心所，不再用它，用根中之性。交光大师这句话说得不错，怕的是我们听错，怎麽听错？八识五十一心所不要，开除掉，我要用自性，你就把交光大师的意思搞错了。捨识用根，家裡佣人照用，主人当家，不是把佣人都开除掉，开除掉主人不是累死了？主人作主，这些都变成佣人，用得很自在，是这个意思，叫捨识用根。捨识是讲当家，捨识，识不要当家，自性当家，六根根性当家，是这麽个意思。所以有很多人读《愣严经》，这个问题始终困惑，不知道怎麽样捨识，怎麽样用根，那识还能捨得掉？我要问你这是什麽？没有分别、没有执着，这怎麽办？你要是一句话不说，你不是个白痴吗？哪有白痴的佛？随顺一切众生，跟一切众生打交道往来，要派识去打交道，恆顺众生，随喜功德。就是诸佛菩萨很会用他的佣人，自己真做得了主宰，自己心裡乾乾淨淨，一尘不染，外面跟大家应付得非常周到。所以跟众生往来，教化众生，要用八识五十一心所，你不用它怎麽行？自己做主人公就没有妨碍，理事无碍、事事无碍，心地决定没有沾染，永远是清淨的，你清清楚楚、明明白白。我们凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得乾乾淨淨，佛给你说出来你还不承认，那有什麽法子？以为八识五十一心所就是自己的真心，这错了，大错特错！佛说得好，你这个错误的认知，纵然勤奋努力修无量劫，也不能证果，佛这个话说的是真的，一点都不假。所以你一定要晓得，真是性，妄是识。真在哪裡？真在妄中；妄在哪裡？妄在真裡，真妄和合，真妄交织成一片，你一定要清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，你这才叫做佛知佛见。
诸佛看一切众生都是佛，他从哪裡看？从形相裡面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，灵明觉知，你不是佛谁是佛？从色相裡面见法性，然后才恍然大悟，原来尽虚空遍法界就是一个自性。性在哪裡？无所不是，无处不是，随拈一物皆是自性。自性圆遍法界，所以任何一事一物也圆遍法界。这是《华严经》的宗旨，是《华严》的大意，你能够契入，你才能证得法界，你入法界了。契入法界，自性裡头本具的智慧、能力、德相都现前了，果报受用跟诸佛如来、法身大士没有一丝毫的差别。可爱乐光明天王见到了，见到就是明心见性，见性成佛，这他在此地示现给我们看的。
末后这句话说，『以佛威神今悉见』，人家说话多谦虚，我们要学，没有一丝毫傲慢的习气。我为什麽能见到？承佛力加持的。这个意思好，跟前面说偈仪裡面先后照应，前面他讲「承佛威力」，这句话就是谦虚话，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能说、才能行。所以讚颂裡面，是因为佛威神力的加持我才见到，才见到宇宙人生的真相。这句话是谦词，实在讲也是真实，我们今天要不得诸佛威神的加持，我们哪裡会懂？哪裡会知道？所以我给同学们报告，我们在讲台上展开经卷，是承佛威神加持，我们才能说出这点意思；诸位同学在下面听讲，你能够听懂，听得欢喜，也是承佛威神加持。为什麽？我们是生死凡夫，业障习气深重，如果不得佛力加持，我们哪有能力能够在经卷上看到它的义趣？看不出来，都要靠佛加持。
现在我们要问，如何能得佛力加持？一定要发菩提心，要发心，要发度众生的大愿，你就能得佛加持。换句话说，我们要很认真、很努力去学承事供养，想想释迦牟尼佛当年在世，他所示现给我们看的。我们每天都在念三皈依，三皈依裡面告诉我们「皈依佛，二足尊」，这个意思大家都懂，二是什麽？智慧、福报；足是满足、圆满的意思。佛的智慧圆满我们看到了，他四十九年讲经说法，智慧圆满，这我们都承认，福德圆满我们就怀疑了，释迦牟尼佛每天去托钵，三衣一钵，叫化子要饭，有什麽福报？我们眼目当中的福报是什麽？做帝王，大富大贵，以为那是福报，释迦牟尼佛怎麽会有圆满的福报？如果你要细心去想一想，也许你能够体会到，世间这些做国王的，大富大贵的，死了以后，几千年以后谁知道他？没有人知道他，知道他的对他也很陌生。释迦牟尼佛过世之后，三千年了，这个世间多少人供养他；他老人家在世的时候虽然很苦，树下一宿，他走了以后塑他的像，盖成宫殿来供养他，他不要树下一宿了，你们想想这个福报多大！永远活在人们的心中，永远受一切人的尊敬，这就是大福报。
也许有人是非常现实，死了以后再大的福报我也不知道了，我要的福报现在就要享到，这叫现实。其实佛不是没有福报，佛是王子出身，捨弃王位而出家，他可以享受国王的福报。他告诉我们福不能享，再大的福报一享就要造业，造业就要受轮迴的果报，这个意思深，几个人懂？世尊为我们示现什麽叫大福报？一生不造业；不但没有恶的行为对待一切众生，连一丝毫恶的念头对一切众生都没有，这叫圆满的福报，你懂不懂？几个人能体会到？福德圆满之相，绝没有一个恶的念头、恶的行为对待一切众生，这是福报圆满之相。世间富贵人，不说别的，天天在饮食裡吃众生肉，佛家常说，你这一生吃牠半斤，你来生要还牠八两，因缘果报丝毫不爽，这是真理，这是千真万确的事实。所以「二足尊」这种深义、这种密义几个人体会得？一生当中没有一个恶念对人、对事、对物，那个心多自在、多清淨，那才是最高的享受。世间人只懂得五欲六尘的享受，我常讲五欲六尘的享受就好比是吸毒，打吗啡刺激的享受，那很痛苦的；诸佛如来的享受是正受，正常的享受，完全没有副作用。世尊表演、展现给我们看，我们要聪明，要看得出来，要向他学习，原来这个样子才是圆满的福报、圆满的享受。我们世间人看他很苦，他看我们很苦；我们自己觉得很乐，殊不知他自己快乐无比，天王的快乐比不上佛。所以这首偈子意思很深。
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