这些人供养诸佛如来，绝不是我们心裡想像：他供养诸佛，那一定是现在十方诸佛；他的神通广大，他也能供养过去古佛。我们没想到，他供养现前一切众生就是供养多佛。佛眼睛裡面看一切众生都是佛，我们看诸佛菩萨都是众生，没把他当作佛来看待，为什麽？凡夫着相不见性。见性成佛，见性就是见到佛，这些人看一切众生见性，从相上见性，那哪个不是佛？《无量寿经》上告诉我们，「一切皆成佛」，《华严》、《圆觉》裡面世尊说，「一切众生本来成佛」，这话是真的，不是假的。本来成佛，我们现在确实是佛，佛眼睛看到我们跟他无二无别，很可惜我们是个煳涂佛；他是个清清楚楚的佛，我们是个迷惑颠倒煳涂佛。就是觉跟迷不一样，除了觉迷之外，我们跟他没有差别，相没有差别，性没有差别，只是觉跟迷的差别而已。因为迷了，众生不知道自爱，不知道自重，不晓得自己是一尊佛，不知道芸芸众生个个都是一尊佛。
诸佛菩萨为我们讲经说法，示现形相，他的目的无非是唤醒我们，让我们真正觉悟到，你不但现前的灾难没有了，无始劫来的业障习气统统都消除，很可惜的我们没有办法悟入。有一些同修来问我，有什麽方法才能帮助我们悟入？你们想想有什麽方法？方法是真有，不是没有，这个方法就是此地讲的「方便解脱门」，这就是方法。大方便就是为一切众生演说；佛在经上常讲这麽一句话，「受持读诵，为人演说」，这句话就是大方便门，我们没有体会到这句话的意思。开经偈上天天在念「愿解如来真实义」，愿解谈何容易！
我们想想释迦牟尼佛在世，他一生干的什麽？刚才有个同修来见我，他想发心出家，出家干什麽？出家学佛。那你想，释迦牟尼佛一生干什麽？一生讲经说法，教化众生，出家是干这个事情的。四十九年从来没有休息过一天，我们在哪一部经上看到释迦牟尼佛请了个假？没见过。释迦牟尼佛也没有在哪裡说打个佛七，现在有人打个佛一、佛二、佛三，经上没看到过；也没有打个什麽禅七、禅一、禅二，也没有，我们只看到他老人家天天讲经说法教学，这是演说。于是我们在这裡体会到，我们今天为什麽不能入门？听经太少了。听经是接受如来正法的薰习，中国文化讲薰陶，如果不接受正法的薰陶，你必定就接受世法的薰习。我们从早到晚，六根所接触外面境界都是薰习，什麽东西薰习？是非人我、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，你每天接受这些东西薰习，薰习成根深蒂固。一天两个小时佛法的薰习，二十二个小时污染的薰习，你还会有什麽成就？每天两个小时佛法的薰习还中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎麽能转过来？
世尊很慈悲，对于那些特别遇到大灾难，这种时节因缘，劝导这个地区人民要启建仁王法会，消灾免难。过去我在台湾，台湾佛教会每年也做仁王法会，做七天。依照经上所说的，召请一百位法师来念《仁王经》，诸位想想看这个灾就能消掉吗？灾难还照样有，没消除。到底是怎麽回事情？我们把佛的意思搞错了，佛在经上讲的没错。灾难怎麽形成的？灾难是烦恼业障累积而造成的。众生都造恶业，身造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，这个社会大家都在造这个恶业，怎麽会没有灾难？天灾人祸就现前了。佛教你在这个时候启建仁王法会，仁王法会是什麽意思？教学。请一百位法师，那个百不是数字，跟《华严经》上讲的十、《弥陀经》上讲的七都不是数字，表法的，表圆满；你们这个地区所有法师统统请到，那叫「百」，百的意思。请来干什麽？经上讲「二时讲经」，念诵之外要讲经。二时，释迦牟尼佛那个时候讲二时，就是我们现在的八小时。古印度算时间单位是昼三时、夜三时，所以它的一时是我们现在的四小时，二时就是八小时。把这个地区所有法师召集起来，每天在这裡研究讨论、讲经说法八小时，你说是什麽意思？建立共识，这是灾难的非常时期，这个时候要建立共识，要断恶修善。参加仁王法会这些法师，等于说是受短期的培训，培训出来之后，回到各个地方去教化众生，劝善规过，使整个社会人心向善，灾难就可以化解，这叫仁王法会。不是念几天经，在佛菩萨面前号啕大哭、哀求忏悔，佛菩萨就原谅你，就把灾难消除了，哪有这种道理！情理法上都讲不通的。
我们现在大家灾难很多，还等着我们去求佛菩萨，他才来帮助我们，他已经就不慈悲了。慈悲的人还要人家来求你？看到有难赶快就要来帮我们解决，这才叫大慈大悲。诸位晓得，这个事情佛做不到，是你自作自受。经论上常讲「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，佛不能帮助众生消除定业，你自己造的因，你自己一定要受果报，佛菩萨帮不上忙。你造的恶因，你要堕阿鼻地狱，佛菩萨看到，那有什麽法子？看到你堕落。但是他慈悲，他在那裡等，等到你哪一天从地狱出来，你回心向善，他立刻就来帮你忙，他来教你。所以诸位一定要懂，佛不能赐福给你，福是你要自己修；你有灾难佛也没有办法代替你，也没有法子赦免你，决定是自作自受。你种善因一定得善果，你造恶因一定感恶报，这是真理，佛不骗人。等你自己修行成佛，佛告诉你，佛没有度众生，众生谁度？自己悟、自己度，佛是帮助你觉悟。佛对于众生的恩德就是教学，再就示现一个觉悟的榜样给你看。我们看到清凉注解裡面「现多身，兴多供」，这个意思还好懂，「供多佛」往往我们把意思错会了。「供多佛」是供养一切众生，一切众生皆是佛，他们眼睛裡皆是佛；对我们来讲皆是未来佛，他们眼睛裡没有未来，就是佛，是个迷惑颠倒的佛。样样都是真实法，这叫大方便。这是清凉跟我们讲的第一个意思，解释「一切菩萨」第一个意思。
第二个意思讲「一念八相遍法界」。我们就以三十二应做个比喻来说，是示现八相成道。示现八相成道是不是在一个地区？不是的，清凉这个意思告诉我们，是尽虚空遍法界，哪个地方缘成熟，菩萨就示现八相成道，不侷限在一个地方。这个道理我们细想想，也很有道理。释迦牟尼佛成佛，就示现在我们地球上成佛，其他星球没有，哪有这个道理？释迦牟尼佛的教化区，诸位同修都知道，是一个三千大千世界，一个三千大千世界裡面包括多少星球，在这个大星系裡面有多少众生！我们地球上众生缘成熟了，他到这裡来示现八相成道；另外一个星球上，同时也有众生机缘成熟，再问问，他那个地方要不要示现八相成道？也示现，我们一定要明白这个道理。佛应化能力是圆满的，没有先后、没有次第，可以同时在许许多多世界示现八相成道，哪裡侷限在一处？侷限在一处怎麽能跟法性相应？
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