甚深是个什麽样子？不可思议。思，你是去想它，想是生灭心；议是言论，言论也是生灭法，用生灭心、生灭法要想把这个境界想清楚、说明白，跟诸位说佛都做不到，诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入？言语道断，心行处灭，自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面，一句话都没得说，我们常讲默契，那是最高的一种默契，佛跟佛见面，真正入究竟圆满的境界、不思议解脱境界，真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人这才有说、有暗示，帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。
底下一句讲「说诸法性常寂然」，「寂然」解释上面的意思，「法性」为什麽加个「诸」？诸是讲的相，相太多了，无量无边，十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象，法界虚空，要知道它的性是一个，所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思，自性是我的自性，不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体，是一切万事万物之自体，叫自性。可是性是一个，所以佛的性也是众生的性，有情的性也是无情的性，万物的性也是虚空的性，佛在这个经上讲，尽虚空遍法界森罗万象，依正庄严，「唯心所现」，说法性就是唯心，是自心变现的、自性所现的。为什麽现这些种种不一样的东西？性是完全一样的，为什麽会现出这麽多不一样的？那是「唯识所变」，森罗万象，种种不同是唯识所变的。
无论唯识怎麽变法，变佛相也好、变畜生相也好、变地狱相也好，诸位要晓得法性没变。古人用金跟器来做比喻，好像我们这裡一团黄金，把黄金塑成一尊佛像就是佛；我们把这个黄金鎔化掉，再塑一尊饿鬼像，那就是鬼，佛像跟鬼像都是这一团黄金。把黄金比作自性，佛的样子、饿鬼那个样子（形相），那是唯识所变的相分，相分纵然不同，诸位要晓得法性是一个，决定是一体。所以从性上说生佛一体，众生跟佛是一体，生佛不二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」就是这个意思。从能现的自性讲是一，所现的相分讲那就无量无边，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎麽样？知道之后你就成佛了，你眼睛看一切众生就跟从前不一样。从前看一切众生，顺眼的喜欢他，不顺眼的讨厌他，你生烦恼；悟了之后，明白之后，见到顺眼的很好，不顺眼的也很好，平等，你的心清淨平等。平等怎麽样？平等就恆顺众生，在随顺裡面也帮助他觉悟，帮助他明瞭，帮助他觉悟自性是寂然的。
「寂然」，佛经上常常讲寂灭；涅槃的意思有「圆寂」，圆是圆满，寂就是寂灭。《愣严经》给你们讲的解六结，六结最后一个是「灭」，灭还是一个结，灭也要捨掉，你的六结才真正解开。每一个根都有六个结，第一个结是「动」，这很明显，我们大家讲敲声，钟一敲是动的；钟声没有了，没有算是第二个结，第二个结是「静」，动静。动这个结容易解，静可就不容易；实在讲今天我们连动都解不了，动要是真正离开了你就得定，你的心永远住在一个很清淨的境界裡，那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起，二六时中心地都清淨、都一尘不染，实际上是六个结他解了一个，他落在第二个，第二个没解开，静是一个结。静解开了，静捨弃掉了还有个什麽？「根」，那又是一个结；根捨弃掉了还有个「觉」，觉再解开之后就「空」，空也是个结；空再解开之后，后面是「灭」，灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障，那一层膜拿掉；眼睛上有六层膜，拿掉一层还有五层，六层统统拿掉你才看见，你才见性，太难太难了！《愣严经》上讲的道理是没错，没法子，再老实念佛求生淨土，只有这个办法，这是一个结都不要解，就能够带业往生。带什麽业？带这六个结，这六个结是业障，能往生。你修学其他的法门，给诸位说，决定没有办法，你要不把六层障碍突破，你没有办法超越十法界，明心见性就超越十法界，确实没有法子。所以末法时期，像我们这种根性的人，除了念佛还有什麽办法？别说你功夫，你连这个道理，这裡头的状况，你都没有办法透彻明瞭，理事都没搞清楚，你的功夫从何用起？
这是说明自性是清淨寂灭的，而且永远是清淨寂灭，绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性，不受外面声尘生灭的影响，不是说有声，闻性就生了；无声，闻性就灭了，没有。眼根的见性、耳根的闻性、鼻根的嗅性、舌根的尝性、身根的触性、意根的知性，不随根尘生灭，常住真心，它是寂然的。我们要怎麽用它？用它实实在在讲，就是在日常生活当中对人、对事、对物，面对外面境界清清楚楚、明明白白，那如梦幻泡影，决定没有分别、没有执着。决定不可以有控制的念头、有佔有的念头，你就完全错了；于一切法没有佔有、没有控制，你说你那个心胸多自在，一切万物跟你接触也都放心。
今天人与人之间为什麽要保持距离、保持界限？所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，为什麽还要防人？那就是凡夫念念当中想控制别人，想控制环境，佔有别人、佔有环境，这个错误的念头，这是凡夫，这就是用的妄心，用这种心修行不会成就；用这种心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活当中，对人对事对物要澹薄；这个澹不是别的澹，执着要澹、分别要澹、妄想要澹，你功夫就得力。了解真相叫看破，澹一分就是放下一分，澹两分就放下两分，不断的放下也就是不断的看破，你在生活当中才得自在、才得解脱，解脱就是自由自在，真的得自在。
这是善种慧光明天王得的法，『思惟能见此』，这是见性，是法身大士，不是法身大士他怎麽能见到这个境界？我们从这裡面去看，他们所示现的身分是凡夫，不是圣人。广果天是四禅天，依旧是凡夫，可是我们看看他所得的法，他在这裡说偈讚佛，都是法身大士。不仅这些天王，到后来我们会看到这些杂神众，也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什麽事情？性跟相交融在一起，给诸位说，凡跟圣也交融在一起，才是真正不可思议的境界。你能够体会得到，你才真正会心领悟到佛华严的境界，无比殊胜庄严的境界，这个境界在哪裡？就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的，境缘，境是我们的物质环境，缘是人事环境，「境缘无好丑，好丑在于心」。觉悟的心境缘好，佛华严的境界；迷惑的心看这个境缘不好，五浊恶世，这不就是境缘随心转吗？你的心迷，眼前境界是五浊恶世；你的心要悟了，眼前这个境界是佛华严，大方广佛华严。我们就明白了，原来觉悟的人住在这个世间，他住大方广佛华严；我们迷人住在这个世间，我们住五浊恶世，我们两个坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方广佛华严，我住五浊恶世。这是什麽境界？不思议境界，真不思议，不可思议。这跟诸位说真话，真话不好懂，但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入，应当要了解，多了解一分，对你修学生活多帮助一分，你知道你就会嚮往，你就会发心学习，你也可能入这个境界。这一首就讲到此地，我们看底下一首，第九首：
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