没学佛之前我们是业报身；学佛之后，我们的愿力超过我们的业力，你就是乘愿再来。真正是住如来家、衣如来衣、坐如来座，你不叫倒驾慈航、乘愿再来那叫什麽？总在一念心转过来，心转过来了行就转过来，行为就不一样；心行转过来，业力就转了。以佛心为心，佛是什麽心？平等心。怎麽平等法？真正觉悟的人，以一切众生为自己，那叫法身。一切众生就是自己，一点都不假，为什麽？是自性变现的相分。自性，这个「自」大了，尽虚空遍法界，过去现在未来，都是这一个自性变现的，这个自性就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。自性是寂灭相，是空寂之相，但是这个空不是无，能现一切相，一切相都是空寂的体性变现的。空寂体性是自己，它所现的一切相分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清淨法身。证得清淨法身的人，你想想看，他有没有脱离六道？有没有脱离十法界？脱离了。六道、十法界现象在不在？在；在要如何脱离？不再为六道、十法界所污染，你就脱离。六道、十法界虽在，你不污染，你清清楚楚、明明白白，你对这个境界不起心、不动念，不分别、不执着，你在这个境界裡得大自在，这个境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。
你出离了，看看芸芸众生没出离；你觉悟了，他们没有觉悟。所以这个时候「恆以大慈悲」，恆是永恆，慈悲是什麽？护念众生、爱护众生、关怀众生，平等的、无条件的，叫大慈悲。佛家常讲的「无缘大慈，同体大悲」，这种爱心从哪裡生的？从自性裡面生的，自性裡面本具的爱心，爱护一切众生，这是真心，不是妄心。妄心那个爱是假的，为什麽？会变质；也就是说妄心裡面的憎爱是生灭法，是有生有灭，所以我们叫它虚情假意，今天好了，明天翻脸就恼了，不是真的。跟世间人往来，他对你好别欢喜，假的；对你不好也不要懊恼，假的，过两天又好了，它是无常的。可是觉悟的人慈悲心、爱心是真常，不会随众生无常的心行起变化，不随它，这是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世间人哪裡懂得？
以这个大慈悲心，利益众生而出现，这就是常说的随类化身，众生有感，佛菩萨就有应，随类化现就叫应化身。应化这裡头的理很深，事相非常複杂，我们在《普门品》裡面看到，观世音菩萨三十二应，那是将诸佛菩萨与一切众生感应出现的相状说为三十二类，每一类裡面都是无量无边身；三十二是大类，每一类裡还分小类，差别真是不可思议。如果我们说众生多，佛菩萨的应现绝不比众生少，这都是事实真相。很可惜一切众生迷惑颠倒，天天跟诸佛菩萨应化身在一起，他没有觉察到，没有得到真实的受用。原因在哪裡？咱们常讲业障太重，这个话讲得没错，的确是业障太重了。怎样才能消除业障？世尊当年在世，一生所做的工作就是帮助我们消业障。他用什麽方法？讲经说法。诸位想想，讲经说法何以能消业障？你听经一下觉悟了，业障就消了。佛比喻众生的业障，譬如千年暗室，这个黑洞已经有一千多年，裡头没有光明；千年暗室无所谓，点一盏灯黑暗就照破了。这就比喻什麽？一切众生无始劫以来累积的业障就像千年暗室一样，可是一旦觉悟，黑暗就没有了，一灯能破千年暗。
可是说法的人要善说，什麽叫善说？具足教理行果，这叫善说；闻法的人要善听，要会听，怎麽叫会听？一定要具足信解行证。善说善听，这才叫理机双契。我们今天听经，古人有所谓听经听了几年、几十年还不开悟，反而不如一个老太婆在念佛堂念几个月，人家站着、坐着往生了，这其中什麽道理、什麽原因？我们再想想，世尊当年在世讲经说法，我们在经上看到记载，佛这部经还没讲完，讲一半、讲三分之一，听众裡头就有开悟、就有证果的。如果世尊当年讲经，像我们现在讲经一样，讲个几十年一个开悟的都没有，释迦牟尼佛我想不会讲经了，早就收拾摊子了。佛善说，大众善听，师资道合，所以才法缘殊胜。我们今天说的人不善说，听的人也不善听，没有如来在世那种殊胜的效果，所以我们必须要检讨，找出症结之所在，把这个结化除，我们的说听也能够产生好的效果。
念佛堂念佛的人很多，不是个个都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，他才会成功。同样一个道理，我们如果要听经，能够也做到不怀疑、不夹杂、不间断，那又何愁不开悟？准开悟。我们虽然听经，对经没有充分的信心，对佛所讲的总得打几个问号放在那裡，不能完全相信，何况大量的夹杂？不但夹杂佛法在其中，还夹杂一大堆世间法在其中，心不清淨。思惟经义的时间少，打妄想的时间多，这是间断，你怎麽会开悟？你怎麽会得力？真正在教下用功的人，不听经的时候常常思惟经义，古德所讲「随文入观」，不必全篇经文，一句、两句，《金刚经》上常讲「一四句偈」那就行，一句、两句常常契入观照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恆以大慈悲，利益众生而出现」，你就是用这两句话，在这两句话上用功夫，日夜思惟而不间断，效法世尊、学习世尊，我也要以大慈悲心，我在这个世界，出现在这个世间为什麽？不为自己，为利益众生，你这个心念不间断，你这个愿望不间断，你的行持不间断，起心动念、所作所为都是利益一切众生，这叫用功。
我们今天听经怎麽听的？在此地听了点头，出了门忘得乾乾淨淨，再也不会把这个经文翻来看一看，那怎麽行？这种方式就是古人所讲的「一日暴之，十日寒之」，我们是这样学教的。所以教没学好、理没有解、行没有修，哪来的果？佛法裡头确实，字字句句具足教理行果，可是我们对于字字句句裡头没有信解行证。从学教入门证果的有，很多很多，哪个法门都能证果，读经也能够修行证果。能不能往生？能！《无量寿经》上讲得多好，三辈往生末后一段，末后一段是专门讲修学一切大乘法门者，只要你功夫成就，迴向求生淨土，没有一个不得生，淨宗法门广大不可思议。凭什麽往生？清淨心往生，清淨愿往生。蕅益大师讲得好，能不能往生全在信愿之有无，往生的品位在你功夫的高下。我们学教，教是讲观行，这个观就是改变我们自己的观念，改变我们自己的行为，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深；改得少，你的功夫就浅，往生品位不同。总而言之，决定是以慈悲心；慈是爱护众生，悲是怜悯众生，众生有苦有难，同情心，慈是爱心，常常以这个心、永远以这个心对待一切众生，对待情与无情，你是真的在学佛。第二句是具体落实在事相当中，第一句是说你在发心，你要把慈悲心落实，落实就是利益众生。
第三句是讲效果，我落实要达到什麽程度？『等雨法雨充其器』，这是两桩事情。「等」是平等，你是以平等心说法。众生的根性不相同，小根性的得少为足，大根性的得大才满足；无论大小都满足，那也叫平等。阴天下雨，雨从天上落下来，这比喻平等；接受雨水的润泽，小草只要少量的水分它就满足，一棵大树那就要很多的水分才能满足它。雨从天上降下来，大树需要的满足，小草需要的也满足，这叫平等法。「充其器」，器是表众生，一切众生他所希求的、他的愿望都能帮他满足，这一句是说，说法所希求的效果达到了。这些地方我们要特别留意，那就是说我们帮助别人，一定要注重效果。你一昧帮助别人，如果得不到效果，你所作所为都落空；一定要讲求效果，我们所作所为才不落空。
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