为什麽自己不能容纳自己？自己不能像虚空法界一样？迷失了自性。我们在经上，诸位也常常念到，「自性弥陀，唯心淨土」，你要是聪明，你要是会用，如果你遇到一个冤家对头，这个人是张三，自性张三，这问题马上就结了，怨怼立刻就消除，亲爱精诚马上就生起来了。觉迷在一念之间，一念迷，要堕落无量劫，要受苦；一念觉，就是诸佛如来，就是法身大士，你的恩惠遍及虚空法界一切众生。觉迷虽在一念之间，苦乐悬殊，功过无法形容，我们走觉路还是走迷路？我们自己应当要认真去思量。
所以大乘法裡头的「敦伦」，是以真诚恭敬心，与尽虚空遍法界一切生物和睦相处，知道虚空法界是自己，不是别人，一切诸佛如来是自性变现的，法身菩萨也是自性变现的，地狱饿鬼畜生还是自性变现的，离开自性，世间无有一法可得，也没有世间可得，这个道理《华严》裡讲得透彻。所以人的一生遇到《华严》，那是希有难逢，「开经偈」是武则天替《华严经》写的：百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。千万不要把意思解错，解错了，你就迷了。迷，你一定堕落，这一堕落，那要受亿万劫的苦难，罪受完之后，你才能回头，亿万劫在我们说起来是很长的时间，在《华严经》裡面那是微不足道。所以，凡圣境界不一样。
『尽分』，是说尽自己的本分，也就是我们常讲的尽心尽力。为我们的同伦服务，服务项目很多，无量无边，总而言之，就是布施供养，布施供养全部都包括了。布施供养裡面，最重要的是法供养，我们在《普贤菩萨行愿品》裡面看到，佛举例子跟我们说明，以大千世界七宝供养，都比不上法供养，所以一切供养当中，法供养最。为什麽？财供养是救人的身命，法供养是救人的慧命，身命是很短暂的，实在讲，在整个佛法裡面来说，身命并不重要，慧命重要。学佛的同修都知道，身命失掉了，在一般状况之下，正常状况之下，四十九天他又去找一个身，他又得一个身，所以身的得失是很平常，不希奇。法不容易遇到，真的叫「百千万劫难遭遇」，所以法供养的福报，确确实实是没有办法形容，那个福报之大，诸佛菩萨都说不尽。
我们相信如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，我们相信佛的话真实，决不是欺骗我们，决不是在这裡吓唬我们，佛不会用这种手段，那种手段是人会用这手段，佛菩萨不会用这手段。我们如果发现佛菩萨有一次是用方法来诱骗我们，我们可以把全部佛法否定，为什麽？佛的心是妄心，不是真心。这些事情在从前读书人、世间的君子一生都不敢做，为什麽？有一次这个记录，你的一世都没有人相信你。现在因为九一一事件之后，这个世间恐怖分子到处闹事，我们常常旅行，海关检查比从前严格很多，澳洲的海关我们知道，如果你进去有一次带违禁品（他们不许进入的）被查到，电脑上你就有记录，以后你每一次进去，都要彻底检查，全身都要检查，麻烦大了，为什麽？你只要有一次记录，没有人再相信你，给自己带来麻烦。世间人尚且如此，佛菩萨哪有那麽愚笨！不可能。佛菩萨句句话都是真实话。
佛告诉我们布施供养的福报，你看佛在经上常讲，迦叶尊者，无量劫前以一钵饭供养一尊辟支佛，就这一次，以一钵饭诚心诚意、恭恭敬敬的供养，他得的果报是九十一劫不受贫穷之报。佛并没有说他得富贵，但是九十一劫他这个物质生活不会贫乏，他总是有，得这样殊胜的果报。如果是法布施，他的果报就无量无边，诸佛如来称说不尽，所以一切供养当中，法供养为最。佛陀在世的时候，佛门的规矩，出家人是出去托钵的，每天接受在家弟子的供养，吃一钵饭，这一钵饭不能白吃，没有白吃的道理，在家同学对出家同学是财供养，出家同学对在家同学是法供养，要回馈。所以你接受这一钵饭之后，一定要给他说法，这是规矩，绝对没有说接受供养之后，不说法就走了。你们诸位在《愣严经》上看到，释迦牟尼佛接受供养之后，没有说法就走了，匆匆忙忙走了，那些国王大臣跟在后面，为什麽释迦牟尼佛反常？释迦牟尼佛是为了赶紧去救阿难尊者，然后就说这个《大佛顶首愣严经》。决定要说法的，要有法供养。一切供养中，法供养为最。
反过来，你就晓得，法供养的功德这麽大，如果破坏佛法，破坏别人听经闻法的因缘，那个果报恰恰相反，也不可思议，堕地狱，这是应当的，地狱出来之后，生生世世，那就不知道有多长的时间，得愚痴果报，变畜生，变什麽样的畜生？没有眼睛、没有耳朵。我们看到这些蜎飞蠕动，看到之后为什麽会生怜悯心？知道牠过去世造作恶业，牠今天受这个苦报，那牠也是菩萨，牠展示给我看的，让我看了之后，提高警觉，我不敢做这个恶事，不敢起这个恶念，为什麽？我如果起这个恶念、做这个恶事，我将来跟牠一样，牠在这个地方现身为我说法。这个就说明顺逆境界、善恶之缘，都是佛菩萨，都是来教导我的，都是提醒我的。善人顺境我们应当要学习，逆境恶缘我们要警惕，有则改之，无则加勉。
所以一切众生都是我的善知识，一切众生对我都有恩德，他布施恩德给我，我知道怎麽学习、我的路应该怎麽走法。没有这些芸芸众生现相给我看，我怎麽可能保持念念觉而不迷？不可能的事情。凡夫业障太重，转念就迷惑，所以要许许多多一切境界来提醒，读了《华严》才知道，情与无情永无间断的在提醒自己、在警惕自己，使自己在菩提道上精进不退。所以这个因，就是我们尽心尽力、诚诚恳恳，对于尽虚空遍法界一切众生布施供养，布施供养每个项目都要做，随缘随分要做。但是不要忘记，最重要的是法供养，我们自己不能说法，把佛法介绍给他，都是法供养，我现在送一本经书、送一片光碟，都是属于法供养，功德都不可思议。
『闲邪存诚』，「闲」是当作预防来讲，意思是说，我们时时刻刻要防止邪知邪见，要防止恶的念头、恶的造作，这是大德；这个「德」，跟我们现在讲得失的「得」是一个意思。大德，你得到的是最大的、最圆满的，是什麽？性德，你得到了。所以你要懂得防止邪知、邪见、邪思惟。佛教我们修八正道，学习八正道就是「闲邪存诚」，「存」是存心，这个「诚」就是我们前面所讲的「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，要常常存大菩提心，大菩提心是我们自己本有的真心，不是从外头得来的。现在佛菩萨教我们「存诚」，是因为我们迷失真心太久了，无量劫来迷失了自己真心，不知道「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」是自己的本性、是自己的真心，不知道；以为虚伪、染污、不平、愚痴、自私自利，以为这个是真心。
所以现在有多少人，连许多学者，我们在一块谈起来，讲到人性，他们异口同音都说人性本来就是恶，这在观念上就产生错误。但是这种错误决定不能怪他，我们给他分析，人性有本性、有习性，本性是善良的，习性不善。但是迷失本性太久了，把习性当作本性的人，那是大有人在，而且非常普遍。在中国最着名的，孟子主张性善，荀子主张性恶，我们知道孟子、荀子是贤人，不是圣人，贤人所说的都是习性，习性裡头有善、有恶；圣人不是这个说法，我们在《论语》裡面两次读到「性相近，习相远」，圣人没有说性善、没有说性恶，只说性相近。相近是什麽？一切众生的本性都是一样的，没有善恶，没有善恶叫真善。所以《三字经》上头一句话教人「人之初，性本善」，那个「善」不是善恶的善，如果把它解释为善恶的善，那你就解错了，你不懂得圣教的意思，那个「善」是远离善恶两边，是真善、纯善。善恶的善是相对的，相对的已经不善，迷了才相对，觉了没有相对。
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