诸佛菩萨，我们用凡夫的话来讲，大家容易听懂。起心动念、言语造作，我们晓得那当然都是示现的，无一不是帮助众生觉悟。他示现的形相，帮助众生觉悟，让众生看了之后能醒悟过来。言语的教诲，古大德常讲「菩萨心肠，苦口婆心」，从来没有一个念头是为自己的，都是为众生，帮助众生醒悟过来，帮助众生开智慧，帮助众生回头。佛菩萨的形相、言语在哪裡？在经典当中。所以我们要真正向佛菩萨学习，决定不能够离开经典。对经典要诚信、要理解，而且要有深度的理解，要把它做到，变成自己的思想、自己的行为、自己的言语，佛法你真正学到了，天王也真正护持你了。
东方天王在中国的造像，手上拿一柄琵琶，这是乐器，这个乐器代表中道。我们知道弦乐器一定要把它调好，如果弦太鬆它就不响，太紧它就会断掉，一定要调得适中，代表儒家讲的「中庸之道」，用中；不能够不到，也不能够过分，做到恰到好处。在日常生活当中，对人对事对物，我们起心动念、言语造作都要懂得中道。中国古人常讲，要懂得分寸，要把分寸拿捏得很准，不过也不能够不到，这就是最殊胜的方法。佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸，都是主张用中，用中才是最好的方法。
「南方增长天王」，增长有积极、有消极，这是对于善法跟恶法来说的，正如「三十七道品」裡面讲的「四正勤」，这四种。如果是恶法，不是善法，我们要勤奋的把它断掉；如果是善法，我们要勤奋的助长，要叫它增长。所以这裡面有邪与正。「闲邪存诚」，这是积大德。诚是邪的反面，我们通常讲邪正，「诚」是正，或者是讲善，诚是善；是正、是善，我们要存。「邪」，这是讲一切不善的，我们要防止；「闲」当作防止讲、预防讲。我们要懂得预防邪知邪见，一切错误的思想、错误的见解、错误的行为、错误的言论要懂得防止。「存诚」，常存真诚心，永远存真诚心、清淨心、平等心、觉悟的心、慈悲的心，这就是积大德。
我们也曾经在经典上读到过，魔来破佛法。其实佛讲得非常好，佛法是从自性裡面流露出来的，没有任何力量能够破坏佛法。佛讲的这个话是真实的。魔王也很聪明，他的手段也很高明。他说：到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟，把你的佛法灭掉。当时释迦牟尼佛没有说话，只是流眼泪，没有说话流眼泪。这是不是魔真的能够破坏佛法？不是的。佛流眼泪是有两个很深的意思：一个是怜悯魔王魔子魔孙，一个是怜悯一切众生。因为佛法是决定不能破坏的，魔所破坏的是什麽？是他自己造罪业，将来必定堕地狱。佛看到这些魔子魔孙造作极重的罪业，这是怜悯，流眼泪是怜悯的意思。第二个是一切众生得度的机缘，就是闻法的机缘被他破坏了。佛流眼泪是这个意思。
至于佛法是决定不能够毁坏，它是自性，什麽力量也没有办法毁灭自性！又何况诸佛菩萨，我们在《大方广佛华严经》裡面看到，他们教化众生，利益众生，那个范围是遍虚空法界。这个地方有障碍，那个地方去了；那个地方有障碍，别的地方去了！所以魔的力量，自己以为有力量，其实他想错了。他所造的这些业跟佛菩萨不结罪，佛菩萨永远大慈大悲；换句话说，决定不受他的影响，决定不受他的障碍。他障碍凡夫，他障碍九法界众生得度的机缘。所以他结罪，跟佛菩萨决定不会结罪，跟一切众生结罪。实在讲他是跟众生过不去，而不是跟佛菩萨，与佛菩萨毫无干涉。这个事理，我们都要清楚、都要明瞭。
真正的佛弟子，无论是在家出家，他的标准是对于佛菩萨的教诲，他能够诚信，他能够理解，他能够奉行。这样的人必定是烦恼轻、智慧长，换句话说，他的业障天天在消除，他的福慧天天在增长，这是一定的道理，必然的现象。如果我们学佛，果报跟这个是相反的，我们的烦恼习气天天增长，智慧不开，这个时候我们要反省，我们要检查自己，肯定自己修学犯了错误。如果不犯错误，如理如法的修行，果报一定是殊胜！就像佛在《阿难问事佛吉凶经》裡面所说的，他的果报一定是谐偶，决定不会有不好的这种现象发生。我们明白这个道理，了解事实真相，所以诚信佛陀的教诲，理解佛陀的教诲，奉行佛陀的教诲，这是九界众生第一善行，第一好事。
凡夫在日常生活当中很容易犯错，很容易造业，而佛菩萨不会。原因在哪裡？原因就是凡夫他有我，执着这个身是我。有我，当然就有利害得失。如果对自己的利害得失有了冲突，他烦恼习气自然就现行，这是造作一切不善业的根源！佛菩萨为什麽不会犯过失？佛菩萨无我。我们在《金刚经》上读到的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。无我，他当然就没有利害得失，所以他的心永远是清淨的，永远是平等的，永远是真诚的，这是积大德！道理在此地。
我们要学佛，从哪裡学起？放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的贪念，放下贪瞋痴慢，入佛的境界就不难！如果这些东西不能放下，我们学佛实在讲只能学个皮毛，而没有办法契入佛的境界。佛菩萨他们的受用，我们不但得不到，实在讲，我们也无法想像得到。这裡面的障碍究竟在哪裡，不能够不清楚，不能够不把它断除掉；断除掉之后，我们的智慧、福德自然就现前。为什麽？智慧、福德是自性裡头本来具足的，不是从外头来的。
南方天王手上拿的是宝剑，剑代表智慧，我们常讲慧剑。文殊菩萨手上也是拿剑，剑代表智慧，说明智慧比什麽都重要。在世出世法裡面，唯有智慧能解决一切问题。所以佛法求的是什麽？就是求智慧。佛告诉我们：一切众生都有像如来一样的智慧、能力、相好，这是佛在《华严经》上说的，但以妄想执着而不能证得。由此可知，我们圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好，为什麽会失掉？就是因为我们有妄想、有分别、有执着，把我们自性裡头本有的这些德能障碍住了。只是障碍，并没有丧失，我们把这三种障碍除掉，自性的德能就圆满现前。一切众生这是平等的，所以佛法裡讲平等是真正平等，智慧平等，能力平等，相好是我们常讲的福报，没有一样不平等。我们对佛这个开示，能不能相信？能不能理解？果然能信、能解，我们就得奉行。奉行，怎麽行法？要把执着放下，把分别放下，把妄想也要放下。这是真正听从佛菩萨的教诲，我们才能够契入佛菩萨的境界。入佛菩萨的境界，就是恢复自己的性德。
佛法的教学很少谈玄说妙，很少讲这些非常高深、高深莫测，佛不是这样教人的；佛如果这样说法，慈悲就没有了。佛法教众生，一定契合众生的根性，契合众生的程度，非常平易近人。也就是说，无论根性是利的还是钝的，是聪明的还是愚笨的，一定是人人都能够听得懂，人人都能够明瞭，人人都能够觉悟，佛才能帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生回头是岸。务必能够将他的教诲，完全变成我们自己思想、见解，都用在日常生活当中，用在工作裡头，用在处事待人接物，做一个纯淨纯善而没有丝毫过失、缺陷的人。这个人我们就称他为佛菩萨，我们称他为真正觉悟的人、真正明白的人。这是我们学佛不能够不懂的。
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