真正能相信因果报应的人他放下，他晓得什麽？所谓「一饮一啄，莫非前定」，我要积蓄干什麽？这个道理虽然常常讲，几个人肯相信？大家一定会以为，好，我全部都放下，全部都施捨掉了，我明天吃饭怎麽办？这问题马上就来了，所以怎麽样？不敢放下。佛讲的理论是不错，可是这个不行，事情不相信，理论点头是对的，不肯相信。这就是常讲的，这个道理你懂得了，懂得你能不能相信？不能信。纵然真的相信了，确实是有道理，我相信这个道理，一饮一啄，莫非前定，虽相信，自己还是不肯干，还是放不下。这就是我们多生多劫跟着诸佛菩萨学习所不能成就的原因就在此地。你什麽时候真相信，一切都放下，你那一生当中决定成就。为什麽？障碍没有了。所以这是讲最基本因果报应的道理。诸位果然真正明白，我们眼睛所看的、耳朵所听的、身体所接触的无不是诸佛说法，确实是炽然说、无尽说。这是本说法妙。诸位要是参透，六尘都是经典，六尘都是无量义，皆是大乘经、一乘经典。
第七讲「本眷属妙」。就从本经裡面来看，下方世界这些菩萨们也来参加灵山盛会，弥勒菩萨是补处菩萨，看看这些大众都很陌生，一个都不认识，这人从哪裡来的？而且来的人数字很多，且是变化无边，多众能成少，少众能成多。补处菩萨都不晓得这些人数究竟有多少，何况等觉以下的这些人？单单下方所来的这些听众，等觉菩萨尚且不知其数，何况是其馀的九方？这些人是什麽人？如果与佛没有因缘，他怎麽会到法会来？凡是到法会来的与佛都有因缘。这是十方来的这些大众，是释迦牟尼佛多生多劫的本眷属，人人与佛都有关係。既然如此，等觉菩萨为什麽不认识这些人？为什麽不知其数？诸位要晓得，等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是他的障碍。假如他把那一分生相无明断尽，他就一切通达而没有障碍。换句话说，等觉菩萨最后这一品无明他还捨不得放下。他要把这一分无明再放下，就究竟圆满通达无碍，十方所有来的大众每个人他都认识，每个人的本迹因缘都知道，他跟佛过去什麽关係都晓得。所以通与碍就在放得下、放不下，放下就通了，不放下就有障碍。
放下、不放下是自己的事情，不是别人事情，自己的事情只有自己办，佛也帮不上忙。弥勒菩萨是等觉菩萨，是释迦牟尼佛的后补佛，释迦牟尼佛难道对他不爱护吗？这好像国王对待太子一样，继承王位的，不能说不爱护。但是问题，这个忙是帮不上的，是要让他自己成就的。佛对于菩萨是这个心，佛对于我们也是这个心，决定没有二心。佛要是说有二心对待一切众生就不叫佛，佛没有二心。他对等觉菩萨是什麽态度，对我们也是什麽态度。而我们怎样？不能够体贴佛心，佛教给我们这些道理我们不能理解、不能相信、不能依教奉行。虽不能理解，他老人家的办法多，教学的方法善巧。所以说是八万四千法门，这个法门不行，再换一个方法，无非就是教我们开悟。再说得浅显一点，无非就是教我们放下，放下就开悟，放不下这悟门就堵塞。所以无非是教我们放下而已。放下，这一切现成，一切圆满。无量法门把它归纳为一个纲领，就是布施，布施就是放下，放下就什麽障碍都没有了，本性裡面的智慧、福德全都现前，所谓是本有家珍。这个十门都叫本有家珍，本门十妙是本有家珍，不是从外来的。第七本眷属妙，这刚才说过了。
下面第八是「本涅槃妙」。涅槃就是证果，这两个字是梵语，翻成中文的意思是不生不灭，这是究竟果。涅槃也是本有的，成了佛不生不灭，我们现在有生灭吗？假如我们现在真有生灭，成佛时候证得不生不灭，那成佛是真有所证得。《心经》裡面明明说的「无智亦无得」，《愣严经》裡面说，「圆满菩提，归无所得」。到那个时候恍然大悟，我们现在还是不生不灭，不是说成佛了才不生不灭，现在还是不生不灭。但是问题在哪裡？现在不生不灭的相我们见不到，我们所见的是什麽？所见的都是生灭。这原因在哪裡？实在讲很简单，我们现在这个心是生灭心，所以看到外面的境界是生灭法，妄心见的是妄境。佛教我们捨妄取真，你看《愣严经》就是讲这个道理，叫我们捨妄心用真心。真心是什麽？摄影机看外面境界相，实际上外面境界相哪有生灭？没有生灭。但是摄影机它的镜头是一开一关，是生灭的，所以看到外面境界相，裡面摄进去是一张一张，是生灭的，生灭心看生灭境。
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