在这部经裡面，「垢」的意思更深更广，因为它裡面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。我们现前充其量只能够说远离见思粗重的烦恼，见思烦恼裡面轻的、微细的我们都不能够觉察。菩萨在此地是要离极其微细无明烦恼，与自性完全相应，所以这是法身大士，他不是普通人。又何况这些神众，确确实实都是诸佛如来化身而来的，真的是应以什麽身得度，他们就示现什麽身，这是真的不是假的。真正会修行的人，我们眼前所有一切的众生，我跟诸位说过，真正是诸佛如来的示现，凡夫只有我自己一个人，我们这一生就决定得度。是不是佛勉强教导我们这样修学？教我们要这样子想法？如果是说诸佛菩萨、善知识强迫我们这样做，教我们应当作如是观，这个话也讲得通，不是讲不通，也讲得通。是对初学，换句话说，这对六道众生讲的，同样是这句话，意思就浅了。如果给你说这是真的，决定不是假的，这个意思就深。还是这麽一句话，佛对谁说？佛对四圣法界所说的，佛对法身大士所说的。真的，千真万确，一点都不假，确确实实是诸佛如来示现的，正如本经末后善财童子五十三参，示现的人无心，他是佛菩萨。
也许有人说，我看到这一切众生他都有心，你怎麽说他无心？佛菩萨在经上告诉我们，这些众生真的是无心，我们没有发现，没有看出来，我们看得太浅，只看到表面。表面他们是在演戏，演给我看，我看了觉悟了。我为什麽看到觉悟？我为什麽看到明白？他在我面前示现的，正是诸佛如来加持他。我们世俗人常讲鬼魂附身，真有这个事情，同样一个道理，佛菩萨也附身。佛菩萨附在他身上表演给我看，我觉悟了，等我觉悟了，佛菩萨就离开他，怎麽不是真的？所以他一切表现，有心也是无心，有意也是无意。我们六根接触六尘境界能作如是观，我们在菩提道上就一帆风顺，成佛哪裡要那麽长的时间？念佛往生不退成佛，品位一定高。为什麽？念念与性德相应，自性裡面圆满的诚敬心显露了，对人、对事、对物一片真诚，对善人、对好人真诚；对恶人、对欺骗我的人、对陷害我的人也是真诚。为什麽？欺骗我的、陷害我的是佛菩萨示现的，帮助我断烦恼。示现善的境界，帮助我离开贪烦恼；示现恶劣的境界，侮辱我的、毁谤我的、陷害我的，帮助我离开瞋恚的境界。诸位想想看，岂不是在六根接触六尘境界当中，都是在修六度波罗蜜吗？没有这些境界现前，你的六度万行从哪裡修起？
大经到末后，教给我们修行一个总原则，叫「历事鍊心」，历是经历，事就是一切人事物，你要经历一切人事物裡面去鍊心，鍊什麽？真心。善导大师教给我们，「一切从真实心中作」，就是这个道理，而后你离垢才离得乾淨。要知道喜怒哀乐爱恶欲，七情都是尘垢，不仅说是一般人讲烦恼，厌烦叫烦恼，欢喜也是烦恼，只要动了心都叫烦恼，都叫做污染，所以离染污要离得乾淨。离染污是真正的忏悔，是真正的修行，就在日常生活之中，一切人、一切时、一切处、一切事物之中，修自己的清淨心，重要！就事相上来讲，佛教给我们修学十善业道，这是最初下手之处。我们来对治烦恼、对治七情五欲，恢复自性清淨平等，十善决定不能够疏忽。善跟戒有差别，事上好像是没有两样，十善前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫，五戒裡面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，好像都是一样的，条目一样，用心不一样，目的不一样。修五戒，戒的目的是要得定，所以他用心、果报不相同。修善的目的是要得福，要得福报，他不是在得定。所以持戒是功德，行善是福德，这个不相同。事上是一样，用心不一样，愿求不一样，一个是世间法，一个是出世间法；五戒是出世间法，十善是世间法。所以这两者我们要合起来讲，一定要认真的去做到。
不杀生，不杀生裡面包含着不恼害一切众生，如果要叫一个众生因我而生烦恼，我就破了戒。这裡面在事相上来讲很细微，不能不知道。不杀生的反面是仁慈。单单不杀是消极，一定要仁慈厚道，我们常讲忠厚、仁慈，你这一条才做得算是有了成就，你有福，仁慈的人有福，厚道的人有福。不偷盗，形相非常非常微细。这任何一条，两个小时都讲不完。不但不偷盗，我们还要讲道义，乐意帮助别人、成就别人，决定不可以伤害别人。这些都是在日常生活当中的细行，不能不留意。我们生活微细之处，点点滴滴说不尽，佛给我们讲的只是举几个例子而已，我们从这几个例子要能够想到整体。所谓是举一反三，闻一知十，佛大乘经裡面讲「一闻千悟」，要有这个能力。这个能力要从理上讲，人人都具足，今天你没有这个能力，是你的烦恼习气太重，把你这个能力障碍住了。哪一个人不是一闻千悟？烦恼轻的人就现前，烦恼重的人就没有法子。可见得烦恼是障碍，你不断烦恼怎麽行？断烦恼的方法就是五戒十善，帮助我们破除第一重的烦恼。
而烦恼裡面说实在话，最容易犯的是口业。《无量寿经》上讲到修行的根本法，善护三业。要按着顺序来讲，一定是身口意，可是它没有按顺序，它把口摆在第一，「善护口业，不讥他过」。口业裡面，最严重的是挑拨是非。在道场裡面，如果对这个道场主持的人、领导的人，走得比较近一点，常常在他面前打小报告，这个人这裡不对，那个人那裡不对，好像对的只有你一个，除你一个，别人都有毛病。做真正领导的人他有智慧，他要没有智慧，他那个道场领不起来的。真正有智慧的人，决定不听这些閒言语。古人有一句话说得很好，「来说是非者，便是是非人」。你想想看，一个老实的人，心地仁慈忠厚的人，怎麽会说人家的过失？别说人家没有过失，看到人家有过失他也不说。所以我们要知道，意见多的，喜欢说这些是非的，这个道场裡有德行的人、有智慧的人会对你特别防范，吃亏的是自己，不是别人，受害的到最后还是自己。那就应了古人讲的一句话，来说是非者，你确实是个是非人。所以口为祸福之门。观察一个人，真正是一个领导人不简单，他有慧眼，他对于每一个人，优点他知道，缺点他也晓得。用你的优点再慢慢帮助你改正你的缺点，这叫善知识，这是真正的慈悲、真实的智慧。所以这些理事我们不能不懂，你要是不懂，不但你修行有障碍，你在这一生当中，世间法裡面你都有障碍。下面一尊：
【深远妙音主空神。】
『妙音』指说法之音。诸佛菩萨、祖师大德为一切众生讲经说法，宣扬妙理，这都是妙音。妙音裡面最极微妙的，念阿弥陀佛的音声。怎麽知道？我们在讲席裡面讲过好几次，十方三世一切诸佛如来对一切众生讲经说法，归结到最后就是一句阿弥陀佛，所以才说名号功德不可思议。浅而言之，以释迦牟尼佛做个例子，他老人家四十九年所说的一切法，总归纳起来就是《大方广佛华严经》，一切经都是《华严》眷属，《华严》是一切经的根本，归到根本就是这部经。这部经再归纳，就归纳到《无量寿经》，因为本经，《华严经》到最后，十大愿王导归极乐。所以隋唐大德曾说，《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已。导引是什麽意思？要是我们用佛经三分来讲：序分、正宗分、流通分，导引是序分。《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，一点都不错。这就结归到《无量寿经》，全部的《无量寿经》归到四十八愿，四十八愿又总归结到第十八愿，十八愿是讲「十念必生」，所以到最后归纳的，一句阿弥陀佛。
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