钟茂森博士(定弘法师)讲 无量寿经(第22集 有视频)香港佛陀教育协会

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佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经

锺茂森博士主讲(第二十二集)

香港佛陀教育协会

 

让我们先来合掌,恭念本师释迦牟尼佛,以及开经偈:南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

尊敬的诸位大德同修,大家晚上好。阿弥陀佛!我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》。请大家翻开经本第四十五页,第一行第三个字看起:

 

【专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】

 

我们看到这裡。我们上一次讲到这段经文,还没有讲完整。『专求白法』,这裡是讲法藏比丘发四十八愿之后就真正修行。前面给我们介绍他是如何修行的,这裡继续给我们做介绍。他老人家「专求白法」,白法就是善法。在古印度把善称为白,把恶称为黑,所以他们的黑白就是我们中国人讲的善恶。专求白法,这个白法怎麽求法?上哪去求?这裡讲的白法不是普通的白法,在淨宗裡面这个白法(善法)正是这一部《无量寿经》,这是真正善法的第一标准。我们能够在这一部经裡面深入,从这裡面去求,这是真正的善法。如果我们依教奉行,那所得到的利益是无量无边,它可以帮助你成佛,你说这世间还有哪一桩利益比这个更大?

 

『惠利群生』,「惠」是恩惠,「利」是利益,惠利群生就是布施利益给一切众生,给众生真实利益。佛教我们对待自己,前面经文讲「不计众苦,少欲知足」,我们自己一定要生活非常的节俭,欲望要降到最低的程度,澹泊以明志。修行人不要太在乎生活享受,生活苦一点好。真的,你说这人一生,即使是再富贵,可能是富甲一方,可是晚上睡觉的床还是六尺长,你只能一日吃三餐饭,吃多了还会生病。所以人的需求能有多少?欲望如果无限制的增长,只会给自己带来烦恼。所以真正修行人能够吃得饱、穿得暖,有一个小小的房间能够躲避风雨,足够了。生活样样都随缘,少欲知足,这是对自己。对群生,那就不可以对他们太吝啬,应该惠利群生,给他们最丰饶的、最真实的利益。对他们真正的利益是什麽?就是让他们破迷开悟。

 

人的苦都是因为迷惑颠倒而来,如果一个人有智慧了,他明白宇宙人生真相,他自己就能解脱苦恼。所以我们真正觉悟的人在这世间做什麽事?只有一桩事,就是教化众生,给众生做最好的榜样。底下讲的『志愿无倦,忍力成就』。怎麽做好榜样?你首先要立志,志不立,学不成,你要想真正有大成就,必须立大志,佛门讲的发大愿。四弘誓愿教我们「众生无边誓愿度」,这是大愿,利益一切众生,度的意思就是利益众生,而且没有倦怠,发了愿要坚持,不能退心;要是退心了,真的,这是对不起自己,也对不起佛菩萨。

 

我们这些凡夫往往都有惰性,很爱发愿,可是常常退心。这是古人讲的,君子发长愿,小人常发愿。他为什麽常发愿?因为那个愿都不长,发了不久就退了。君子不然,君子发了一个愿,坚持终生不改,死而后已。就像曾子讲的,「仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?」以仁为己任就是惠利群生,以惠利群生为己任,这是很重的使命,这个使命要坚持一生不改变,死才后已,已就是停止,生命停止的时候这个志愿才停止。儒家曾子还没完全悟透,他只知道有一世,所以他讲死而后已。学佛的同修知道,死了也不已,生生世世发菩提心、发菩萨愿,这是「志愿无倦」。法藏比丘发了这四十八大愿之后,他没有退心,无量劫的修行来保任,使这个愿真正的圆满,这就是我们的好榜样,这是「忍力成就」。这个忍,首先你得忍苦,前面讲的不计众苦,还要忍自己生活各方面的不足,要少欲知足。真正一心修道,学为人师,行为世范,所有成就的大德无一不是这样示现的。你看看印光大师,他这一生的行持,真正是深入经藏,到七十岁别人才把他请出来弘法利生。一生过的最简朴的生活,把别人所有的供养全部拿出来印经,他成立了一个弘化社,专门就是印经典,就是法布施。一生弘扬淨土法门,把一个「死」字挂在他的佛堂的牆上,天天看着死字,真修行人!一般凡人都很避讳这个字,在香港特别如此,谁都一谈到死字好像就是看见洪水勐兽似的。所以高楼大厦裡面凡是有第四层的都空掉,只有三层楼,然后第二个就是五层楼,没有四层楼,怕什麽?这个「四」字连着「死」字那个音,所以怕死。真修行人不怕死,而且天天正视这个字,天天就想到,今天我可能就死了。那很难说,天天都要把这一天当作最后一天,谁知道哪一天真的是最后一天?但是我们知道肯定有一天是最后一天,所以这个字不能避讳,而应该念念求生淨土,志愿无倦。

 

我们再看看虚云老和尚,看看他的年谱,你就知道他是跟印光大师同一时代的大德,印光大师专弘淨宗,虚老是禅门泰斗。他一生建寺安僧,一生修苦行。年轻的时候在山洞住了六年,出来之后遍访善知识。后来为报父母恩,三步一拜,从普陀山拜到了五台山,两千里路!拜了两年多时间,历尽艰辛,修苦行,行脚僧。后来他威望高了,募化很容易,他就建寺院,看到哪个寺院破旧,他就在哪裡建寺院。建好了,他就请一位有修有学的有德行的出家人来住持,他自己就走了,绝没有自己想控制这个寺院,当这个寺院的住持,没有这个心,名闻利养彻底放下。这都是我们的好榜样。他修的忍辱,忍这个生活,当时生活是非常苦的。大家要是有空,可以看看现在刚出了一部电视连续剧「百年虚云」,二十集,在网上可以下载。看看这些大德们的行持,我们很震憾,我们现在的修学条件可以说太优越了。

 

再看看我们师父老人家,他这一生也是不容易,虽然生活上没有像印祖、虚老那个时候这麽苦,经济是发达了,战后生活改善,但是弘扬正法可以说是饱经沧桑。一生就过着流浪的生活,从台湾到美国,到新加坡,到澳洲,到香港,这五十多年的足迹都在奔波操劳,然而能做到讲台不断,为我们把《无量寿经》讲解得这麽清楚、明白,劝多少人往生淨土。弘扬《无量寿经》也是很不容易,这个会集本很多人批评,特别是夏莲居老居士是位居士,他会集,而且因为会集本不是原本,是依据原译本来会集,这就很多人攻击。实际上攻击的人没有真正学习这个本子,这个本子可以说是最善本。我们师父的声望也很高,树大就招风,声望高了,毁辱也就多了。所以古人讲,名者,谤之媒也。人就怕出名,一出名,毁谤就来了,都是因为嫉妒、障碍,自古以来都是如此,文人相轻,同行相忌,这种艰辛要去忍受。所以我们得到这部经要珍惜,来之不易,多少人为此付出了努力、代价。

 

夏莲居老居士会集,黄念祖老居士做注解,当时也是拖着病体做这个《无量寿经》注解。黄老在文革的时候受到迫害,他老人家讲,他在文革当中吃的苦,如果分成八份,给八个人去受,这八个人都得死,就可想而知这个苦。到了晚年身体有毛病,经历过这种浩劫,拖着病体来注解经典,注得这麽好,也是多次的修正,最后定稿,交到我们师父手裡。我们师父讲解,依据黄老的注解来讲。一代传一代,传到今天,我们真正享受到这种成果,知道来之不易,都是先辈们忍力之所成就。这些人都是大英雄!

 

什麽是大英雄?他能忍,忍苦忍难,对一切的境界甘心情愿接受,这叫大英雄、大人物。一般凡人都会追求自己的名闻利养,追求自己的物质享受,能够多馀出来分点给别人,算不错了。有几个人能够把自己所有的一切都奉献给众生,自己过最清苦的生活?所以佛法裡面讲「能行忍者,可名为有力大人」,有力大人就是有力量的大人物,什麽力?忍力,他之所以成为大人物,就在于他能忍。在六度裡面,忍辱对治瞋恚,瞋恚心是我们无始劫来的习气。六度是菩萨用功夫,对治自己的六种烦恼,布施度悭贪,持戒度恶业,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,般若度愚痴,这是众生的六个病,佛菩萨开了六个方子来对治,你能够这样修,就是菩萨。当然这六度不是一对一的,其实每一度都能兼治六种病。譬如说忍辱,忍辱也能够断悭贪、断贪爱,你能够忍欲、忍苦,这断你的贪爱;这个也能够断恶业,忍住不造恶业;也能够断懈怠、断散乱、断愚痴。所以忍的功夫,我们每一个人必须要修。

 

在《宝云经》裡面,这个是黄念祖老居士注解裡面所引用的,讲到菩萨有十种方法能淨于忍,就是忍力成就,用什麽方法?十种,这裡给大家简单介绍一下。

 

第一种方法叫「内忍」,内就讲我们的身心,身体的感受有苦有乐,心裡的感受有忧有喜,这些我们都要忍受,《金刚经》上讲「一切法得成于忍」,我们得忍。譬如说身体有飢寒的感受,生活上的这种飢寒困苦要忍得住,这才能修行。为什麽叫内忍?身体上的感受别人不知道,自家的事,有的可能甚至有病苦,都得忍耐。心裡面有忧虑、有烦恼,这都要忍。所谓忍,就是不要被它影响,不要因它而造作恶业。淨宗的妙法就是用一句佛号,你能称念阿弥陀佛,你起烦恼的时候立刻用阿弥陀佛把它压下去,这就是修忍的功夫,修放下,不要想那些忧恼,你想了没用,要放下。

 

第二种忍的方法是「外忍」。外忍是什麽?就是身心以外,别人加给我们的,特别是别人对我们的毁谤、侮辱、骂詈,这常有的事情。譬如说你学佛,人家会骂你迷信,说你怎麽不务正业。我以前都经过这样的阶段,这个时候你不能生气,你得忍。你要做一件好事,可能别人不理解,往往会讥讽你、嘲笑你,你不能退心,要坚持。或者是有人骂佛教,他不信佛教的,骂佛是魔鬼,你听了也不能生气,你要跟他生气干仗那就完了,这不是一个佛教徒应该做的事情,佛教徒要表现出忍辱的形象。

 

我们的本师释迦牟尼佛当年在世,也有六群比丘,有提婆达多这班人在捣乱,提婆达多三番五次要害佛。当然他没办法害,佛的福报多大,害不死,但是也曾经出佛身血。有一次佛走到山涧裡头,提婆达多就在山头上把那大石头往下推,想砸死佛。护法神用金刚杵一敲,把这石头打碎了,在空中就碎了,碎片掉到佛的脚面,划破了一道口子,出佛身血。这是什麽?这是无缘无故来找茬。还有六群比丘,这是僧团裡头的;僧团以外的六师外道,那都是常常当面毁辱、背后骂詈。佛也没跟他们计较,甚至没有跟他们辩论,他们骂,由他们骂去,骂久了、骂累了就不骂了,这就是修忍的功夫。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年12月23日10:50:21
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匿名

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