认识佛教 （第二集） 澳洲布里斯本 档名：17-013-0002
诸位同修：昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育，这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明瞭佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。
佛教这麽多的经典，它裡面到底说的是些什麽？这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府裡面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：「你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什麽？你用一句话回答我。」他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》裡面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想，我说：「这个答桉，你能不能满意？」如果不知道佛经讲的是什麽？我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什麽用处！所以一定要把它认识清楚。
无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关係，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关係。由此可知，佛法决定不迷信。
我们学佛从哪裡入门？这个很重要！从哪裡学起？昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性裡面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德；也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活裡面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。
每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上？如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少精力，所学非所用！这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。
在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，代表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第裡有圆融，这样才真正叫圆满。次第裡没有圆融，圆融裡面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第裡有圆融，圆融就是没有次第，没有次第裡又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心！这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。
从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪裡下手？从地藏菩萨下手。此地的淨宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什麽也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。
地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地，「藏」是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性裡面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心裡面所含藏的，这是自己心性裡本来具足的。
虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎麽失掉的？迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什麽？我们先不要探讨迷的理论，为什麽迷的？那个讲起来就很深了。迷的样子是什麽？妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。
觉的样子是什麽？妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心裡面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。
佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为「内明」。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这麽细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心裡面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性裡面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。
佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什麽东西。但是这一种经最难讲，事裡有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信？反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是理裡面有事，如果不把事实说出来，这些道理的理都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲事的地方，你要懂得理；讲理的地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。
《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放「大光明云」，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，「无所不知，无所不能」的智慧。这个智慧在哪裡？在我们自己心性之中。在一切经典裡面，佛常常用一个「云」作比喻，比喻这一个事实真相。云，你说它有，还是没有？如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明瞭，它有！现在我们坐上飞机，飞到那上面有没有？没有了。所以，佛用「云」这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷！
我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫坐实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学裡发现，所有的物质，就像佛法裡面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。
譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什麽？它是缘凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这裡成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾？一切法皆是如此。
现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那裡去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用「云」来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。
因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什麽？你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了！所以教你「无住」，你这个心多自在！「无住」，简单的讲，我们心要清淨，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐！你的心多清淨。这是「无住」的意思。
「生心」，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁？为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。
「生心」是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法裡面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪裡来的？你的心裡面变现出来的。谁是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：「一切法从心想生。」由此可知，我们这个心想关係太大。
佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现，唯识所变」。相决定是有，相决定不会消灭，这个要知道。相不会消灭的，但是相会变。不会灭是真的，但它是会变。为什麽会变？因为你有念头就会变，想什麽变什麽，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。
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