六祖坛经讲记 （第十集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0010
【善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。】
善知识！于内外境界毫不住着，生死往来皆得自由自在，能于一切境缘不起一念分别执着，于一切事理通达明瞭如幻如化，知烦恼和菩提原无二性，生死和涅槃本来一如，真能入得不二法门，自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为，就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。
【善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。】
善知识！一切佛经文字，大乘或小乘，共有十二种体裁所写成的经典，佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立，其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字，是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性，佛法的教学才能建立。若无世间人，一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅，实际上裡面包含无量的义理。由此可知，大乘经论说「万法唯心」、「万法唯识」，心与识就是世间人，故说一切法本自人兴，都是从人而兴起。一切经书，因人说有；换句话说，经书是因缘生法，这一点我们要认识清楚。
【缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。】
人有愚有智，愚为小人，智为大人。人何以会有愚智不同？我们必须要知道，一切众生心性智慧无不平等。既然平等，为何还有差别？这裡的差别，就是众生对于平等的事理迷的浅深不同；迷得深显得愚痴，迷得浅，显得有智慧。「智者」是破迷开悟之人。
【愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】
智者为愚人说法，愚人忽然悟解心开，闻法之后彻底觉悟，与智人无别。这几句话意思是说：迷了则是凡夫，悟了就是佛；凡夫闻佛说法，悟了以后与佛无二。
【善知识！不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？】
这几句说得非常重要，同时可以建立我们的信心。生佛原来不二，众生就是不悟的佛，佛就是觉悟的众生。所以，只要一念觉悟，众生原本是佛。由此可知，一切万法尽在自心。所以，大师教我们要从自心中去顿见真如本性。「真」，就是真实，显示它决定不是虚妄的；「如」，是永远没有改变，这是如。「真如」是一切法常如其性，所谓性如其相，相如其性，性相不二，是名一如，亦名真如。《大乘止观》云：此心即自性清淨心，又称作真如、佛性、法身，《愣严经》称如来藏，《华严经》称一真法界，又称为法性。总而言之，这是一桩事而有种种不同的名词。佛说出这麽多名词，无非教我们不执着而已；只要我们不执着，才能证得真如本性。
【《菩萨戒经》云：我本元自性清淨。若识自心见性，皆成佛道。】
这句经文含的意思非常丰富。佛法讲「我」，有「真我」、「假我」。几时我们达到真假不二，才是见性的境界。自性清淨就是自性清淨心，这是我们本有的真心。自性清淨是指离一切虚妄染着，这个心才是我们的本元自性清淨真心。假如你认得自心，见性了，这就是成佛，禅宗所谓「明心见性，见性成佛」。
我们必须晓得：「真心没有相，不来不去。生的时候，性亦不来；死的时候，性亦不去。所谓湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘繫，这就是出世之人」。这几句话可能不太容易懂，我用比喻来给诸位解释。何以说这个性不来不去？在现今科学昌明的时代，我们讨论这个问题要比过去方便得多。譬如，我们看电影或者看电视，电影、电视的画面，我们也看到有一些人有来有去、有生有灭。那个来去生灭诸位很容易觉察得到，那是妄相，而萤幕决定不随妄相来去生灭。我们的真如本性就像萤幕一样，一切妄相就如萤幕裡的现象一样。诸位要特别记住，妄相不离开萤幕，萤幕也不离开妄相，相虽然动，萤幕不动，相有往来，萤幕是不来亦不去。诸位从这个比喻细心的去体会，你就能悟出这个道理。
见性，就是成佛。由此可知，若不知自心是真佛，不知自性是真法，而心外去求佛、求法，认为心外有佛、性外有法，你果然如是执着，你想求佛道，纵经尘劫亦不能成就。即使你把《大藏经》念得很熟，再修种种苦行，如「蒸沙作饭」，只是自己徒劳而无功。所以，佛一再教诫我们，只要我们认识自心，恆沙法门、无量妙义，不求而得。佛说：「一切众生具有如来智慧德相」，又说：「一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」这话是千真万确。可是，由于我们无始劫以来迷失了事实的真相，现在说真的，我们反而不懂，说假的，好像我们立刻就懂了，这就是我们的习气太深。所以，我们应当要明瞭，离了真心以外，无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至于未来修行人，总而言之，一定要记住一个原则；修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无着时，本来自性圆满成就。所以佛经常说：「但离妄缘，即如如佛。」这是见性成佛的意思。
【《淨名经》云：即时豁然，还得本心。】
《淨名经》即《维摩诘经》。「豁然」就是豁然大悟，「本心」就是真如本性。这是说明顿悟、顿见本性的意思。以下是大师说明自己得道传法的因缘。
【善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。】
这几句话，我们能看到六祖大师是一闻便悟。我们闻经多年，何以不悟？原因就在「一闻」，而我们是多闻，多闻就不悟，一闻就开悟。可见「一」字是关键所在。「一闻」，就是一心闻也，一心就是无分别心；也就是以闻性闻法，则一闻才能开悟。所以古德常说：「识得一，万事毕。」
此处特别提醒同修们，我们拿佛法四大纲领来说，即「信解行证」。在信的方面，我们要「信一心」。自性清淨心，这是一心。一才清淨，二就不清淨，何况更多？信一心就是信自己本来是佛。在解的方面，我们要「解一理」。「一理」，就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体，读诵大乘，若非一心，则不见实相，是未入门也；读经见得实相，才是入大乘法门。在行的方面，我们要「行一门」。我们究竟选哪个法门好？我们从一切大乘经典中去观察，佛一再提示我们，行门中最殊胜的无过于念佛法门。念佛法门能包括所有的法门，所谓是八万四千法门，无量无边的法门，这一个念佛全都包尽了；如果不相信，诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面，我们要「证一果」，就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说，都要着重「一」，自己才能成就，才能言下便悟，顿见真如本性。
我们要将这个教法流行，令学者也能顿悟菩提，「各自观心，自见本性」，这就是讲兴道场。兴道场，也要专一，换句话说，道场要一定，譬如六祖大师，他老人家一生就是在曹溪南华寺，并没有离开南华一步。法门也要一定，不能时时变更；若能坚守原则，永无变更，假以时日，无不成者。现今在台湾，台中莲社李老师讲经说法，教化一方，三十年如一日，老人家就是我们的典型导师，他教导我们：「不取于相，如如不动」。我们若懂得这个道理，坚守这个原则，在一个道场，修一个法门，能有十年、二十年，没有不成就的。这种成就才能影响佛教，才能兴教，才能真正谈上利益一切众生。
【若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。】
若不悟，须请教大善知识，求教于解最上乘法者，请他来指示我们正路。但要知道，善知识与自己一定要有缘分；没有缘分，纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导，才能依教奉行，能明心见性。六祖说：「一切善法因善知识能发起故，三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。」《华严经．出现品》云：「无一众生，而不具有如来智慧德相」。若不能自悟，须求善知识指导，才能见性。若自悟，决定不可以向心外去求。
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