六祖坛经讲记 （第十一集） 1981 台湾中广 档名：09-004-0011
【若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识，虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】
如果我们还要一向执着，以为须要善知识帮助我们，教我们得到解脱，这个观念是错误的，决定没有这个道理。为什麽？我们自心内有知识自悟。若是起了邪迷、妄念颠倒，心外的善知识，如诸佛菩萨、祖师大德们，虽有种种善巧方便教导我们，还是不能够挽救我们邪迷颠倒。若能起真正般若观照，在一刹那之间，妄念即可统统灭掉。若认识自性（即见性），一悟就到佛地，就是如来地。
从这几句话来看，首先我们要知道，我们的真心是遍一切，真心的般若智慧是无物不照、无理不通，这是真正般若智慧观照。所以，除非你不会用观照般若，假如你会用观照般若，经上讲的这些话是真实不虚，确实能在一刹那间妄念俱灭。若认识自性，就入佛地。首先我们要问，何谓「佛」？禅家讲，见性是佛。性在哪裡？这个问题，一切大乘经无不讨论，不但讨论而且是中心的议题，所谓「六根门头放光动地者是」。普照禅师《修心诀》云：「在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该恆沙世界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。」认识的、明白的，晓得这是佛性，这是自己；不认识的、不明瞭的，称它作精魂，俗话称为灵魂。可见，觉悟的人，灵魂是佛性；迷了的时候，佛性称为灵魂。由此可知，见性就是见到自己真正的本人，所谓「父母未生前本来面目」。而本来面目确实是不生不灭、不来不去，六根门头放光动地。悟了即至佛地，这话一点都没说错。
【善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。】
这是教我们在日常生活中，也就是在日用之处，要时时提得起智慧观照，这句是关键之所在。只要能提得起观照功夫，内明彻，外也明彻。何谓「明彻」？内不见烦恼，外不见尘相，内外一如，这是「识自本心」。认识本心，就晓得自己本来是解脱，并没有人束缚。这话说得很容易，要如何才能识自本心、识心达本？慧海禅师说：「若自了了知心不住一切处，即名了了见本心，亦名了了见性。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心、菩提心、无生心，这是佛经讲的证无生法忍。用功，就得在一切处无心。无心是无假不真。」何谓「假」？于一切境界上生心动念，这是假。譬如说，在境界中生起欢喜心、生起瞋恚心，这是妄心。我们根与尘接触，怎麽会生妄心？离了妄，即是真。「真心」是什麽？内外境界一切明瞭，但是在境缘上自己不生爱憎，所谓「但无憎爱心，即是二性空」。二性可以解释为相对的，「相对」空，换句话说，就是超越相对，超越相对才是真正证得绝对，自然就解脱了。
【若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但淨本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。】
若得解脱，即是般若三昧。「般若三昧」即是无念。何谓「无念」？六祖说得很清楚，「若见一切法，心不染着」。意思是说，心裡面清淨，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无瞋恚的念头，境界清清楚楚，心地清清淨淨，这是无念。它的作用可以遍一切处，一切处的范围非常广大，尽虚空遍法界；虽然遍一切处，绝不执着一切处。祖师说：「但淨本心」，本心是真心，真心是主宰；「使六识出六门，于六尘中无染无杂」，「使」就是你用它；清淨心是主人，六识、六根、六尘都是作用。所以，宾主要分清楚，要能辨别，不可以颠倒，这就是佛菩萨。
古人常用明镜来比喻真心，镜中虽然没有形像，但是它能照现一切形像。学道之人，心要像一面镜子一样。这是告诉我们：镜子照外面的境界相，它是清淨的、是无染的；学道之人，心也应该无染，妄念不生，人我心灭，毕竟清淨。因为心清淨，才能生无量智慧，才能真正做到来去自由、通用没有障碍，这就是般若三昧，自在解脱。《顿悟入道要门论》云：「顿悟法门，无念为宗，妄心不起为旨。清淨为体，智慧为用。」所谓无念，是讲无邪念，不是无正念。何谓「邪念」？邪念是迷，邪念是不觉。正念是悟，正念是正觉。古德告诉我们：念有、念无都是邪念；有无都不念，这是正念。念善、念恶，这是邪念；善恶统统都离开，清淨心现前，这是正念。乃至苦乐、生灭、取捨、怨亲、憎爱，总而言之，心中有这些念头都不好，这都是邪念。心裡面清淨，一切念都没有，这是正念。正念也叫做「唯念菩提」，菩提就是觉；念念觉而不迷，这就是正念。正念，也可以说是在一切境界裡不起心动念，这就是无念。得无念时，自然解脱，这就是「无念行」。
【若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。】
祖师怕我们发生误会，特别告诫我们：「若百物不思，当令念绝。」这是一般人弄错，以为这是无念，无念就什麽都不想。什麽都不想，这是无想定，这还是邪念。甚至于小乘阿罗汉、辟支佛，他们的境界还是邪念，为什麽？《愣严经》云，小乘人的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。可见，他是不是无念？他不是。他内守幽闲；换句话说，他还有「幽闲」一念。有这一念就是邪念，就是迷，就是不觉，因此小乘人不能见性。他何以不能见性？诸位想想这个道理，自然就明白。他是被法束缚，即名边见。大乘法中处处提示中道，中道亦不能执着，古德常讲「两边不立，中道不存」，为的是怕我们执着，怕我们在这些法相名词中起分别、起执着，那就错了！
【善知识！悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。】
这三句是显示无念的功德利益不可思议！我们学佛，尤其是中国禅宗所提倡的顿悟法门，其殊胜处亦在此三句经文见到。我们真正悟无念，就万法尽通；不但是佛法通，出世间法通，世间一切诸法无不通达。我们现在就是因为有知、有念，「知」与「念」就不能尽通万法，正是古德所谓「有知有见，有所不见」。几时我们达到「无知无见，无所不见」，就万法尽通。这是把修学的纲领和盘托出了。「悟无念法者，见诸佛境界。」十方诸佛的境界，几时我们能见到？只要我们彻悟无念，诸佛的境界原自现前。悟无念法者，自己就证到如来地，就证到佛地。可见「无念为宗」，这句话没有说错；「妄心不起为旨」，妄心不起就是无念，可见宗旨没有两样。能不违背这个宗旨，清淨心自然现前，清淨心所生的作用就是智慧，就是般若正知。
【善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。】
这是说明，传道一定要传给见解相同、行门相同；换句话说，解行都相同，而且又能发大心来受持大法者。这样的人，学佛的态度，事奉老师就如同事奉佛一样，终身不退，这样的人必定能证入圣位，一定会有成就，这是可以预期的。我们从这几句话来看，一个人能不能有成就，能不能有最高的成就，就看他与这几句经文相应不相应。如果相应，我们就可以肯定下个断语：他一定成就。
【然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。】
「默传」，就是指祖祖相传的「以心传心，见性成佛」。宗门的传授是在言语之外，所以叫默传。『不得匿其正法』，决定不可以吝法。『若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。』这几句话说得尤其是好。他见解不同、行门不同，「在别法中」，就是指不是学禅宗、不是学实相般若，就不能传给他。为什麽？传给他，他得不到利益；因为他的解行与正解正行是相违背，他不但不能接受，而且还要毁谤这个法门。毁谤正法，将来所遭的果报是百劫千生断佛种性，这个果报太严重，太可怕了！祖师在大梵寺所讲的长行文，到此地讲完。
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