华严经讲述菁华 （第二一三集） 1999 新加坡净宗学会 档名：12-045-0213
请掀开经本，日天子第七句看起：
【最胜幢光明天子。得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】
清凉大师在这一句注得很简单，给我们一个提示，「昼则勤心修善业故」。日光遍照，给一切众生带来无限的便利。古人对于时光非常珍惜，所谓是「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这句话我们要细细的去玩味，意思非常深长；虽然没有明说，实在是很显著的暗示，光阴一去不回头，这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的，何以故？佛在经上常讲佛法是缘生，凡是缘生之法都是无常，缘聚的时候就现相，缘散的时候相就灭。所以参透了的人他懂得，有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定，世间只有识没有相，叫唯识。相从哪里来的？相从识变的。能变的是识，所变的是相，相是幻相，那个有佛家叫妙有，妙有就是假有，绝对不是真有；那个相确实是有，但是有它不存在。这个道理我们在前面讲过，用过很长的时间来说明过，确确实实不存在，那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的，样样都要往久远去想，那就错了。觉悟的人知道，所有一切法都是无常的，都是不住的。不住就是永远没有停住，说刹那，刹那已经过了，第二个刹那绝对不是前面一个刹那，所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真正觉悟了，没有一样是真实。有为法包括的范围太大太大，凡所有相皆是有为法，乃至于我们心里起个念头都是属于有为法。在百法里面，把有为法归纳成四大类：心法，心所有法，色法，心不相应行法。
所以我们要晓得，统统是虚妄，决定不真实，要以为真实你就错了。但是佛给我们说，相虽然是假的，事也不是真的，所以讲「万法皆空」，但是要记住「因果不空」，这个意思很深很深！如果你忽略了，以为因果也是空的，那你就大错特错。为什么？有因决定会结果，果又变成因，因又变成果，因果永远在循环，相续不断，这是事实真相。因果说不空，是说因果循环变化不空，因会变成果，因空了；果又变成因，果也空了，因果也不住，但是它相续。善的因，善的因就是能变的识，就现好相、殊胜的相，恶的因就现恶劣的相；在六道里头，三善道是善因现的，三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这个事情，我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善，着相的断恶修善还是沦落在六道；离相断恶修善，出离三界。这是涅槃的正因，离一切相，修一切善。我们要把握每一寸、每一分的大好时光，日天子在此地为我们提示这桩事情，『光明普照』，我们在日光光明普照之下，要不知道离一切相、修一切善，怎么对得起日天子？他光明普照，就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办，对得起他，他看到生欢喜心；如果在光天化日之下做坏事情，那他就摇头，你把他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。「功德」就是断恶修善，「妙」就是离一切相，离相修善成就妙功德，「妙功德」就是解脱了，超越六道、超越十法界。
世尊当年在世为我们讲经，二十二年说般若。总结二十二年所说的，就是四个字，「无住生心」，无住就妙！生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善绝不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来。他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了，离什么相？再往下一追问就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相，我相、人相、众生相、寿者相，这四种相都离了才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属于法执，两种执著。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属于哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界。这个标准，《金刚经》上四相都断尽了，这是真正觉悟，觉悟之后断一切恶、修一切善，断恶就是修善。
菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的。他示现的相当然不会叫一切众生个个都开悟，这是做不到的；哪些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛。其他的人呢？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执著了，又著了相？永远是恒顺众生、随喜功德，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！你要想一想，如果常常设防防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富、再高的地位我也不干，那个日子苦死了。你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范；无我，无我就无需要防范。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，那是真我。社会上一切众生一天到晚提心吊胆防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己，所以工作量再多、再辛苦也不会累。
我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做，那我们就有说了。你看昨天访问，很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教，为什么要送钱给别的宗教，我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我。这个事情是我做的好事，那个事情是他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟，我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教，他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家；他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经在讲台上天天讲，会讲，离开讲堂还是是非人我，还是与一切众生对立，由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷；一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。
我们现在念到日天子，日天子用现在的话来说是恒星，本身发光的。我们现在每天晚上，天晴的时候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千颗，这六千多颗都是太阳，都是日天子，我们现在念的这一段。这些放光的星星教我们什么？这段经文上就是他教导我们的，我们每天生活在光天化日之下是一无所知，茫然不觉，真的我们现在是变成叫麻木不仁，没有知觉。接受佛的教诲，读了佛书，我们知觉慢慢恢复了，知道痛痒，对于这个世界一切人事物的感受渐渐不相同，有一些感受，我们今天所作所为，就是这个感受的自然反应。诸佛菩萨天天在做，从来没有间断过，这叫做离一切相、修一切善。我们今天常说为众生、为佛法，为众生是报众生恩，为佛法是报佛恩。回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，每一个学佛的同修都会念，这两句话的意思不懂。怎么知道你不懂？从你行为上去观察，从你思想上去观察，你没有这个念头，没有报恩的念头，你也没有报恩的行为。果然有报恩的念头、行为，你的思想行为不一样，决定是遵从佛菩萨的教诲，具足信解，受持奉行，你真的有心。你对于佛菩萨教诲要不信、不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通达明了，哪有不去做的道理？一定是全心全力认真努力去做。
有些人害怕这样去做是不是太辛苦？世间人，有福报的人，一天到晚省心省事，每天坐在那里喝茶，在那里聊天，在那里看电视，你问他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子过得好辛苦。这又是什么道理？给诸位说，为自己就辛苦，享受也辛苦；为众生才得大乐，才得大自在！这些经文、这些话，老同修们都听多了，虽然常常听，没有入进去，所以自己依旧得不到受用；换句话说，没有真的明白。因此经不能不讲，不能不多讲，不能不常讲。从前我亲近李炳南老居士，老师常常教导我们，讲经不能一天中断，天天要讲。以后我们在大经上看到，原来如此，佛天天讲，从来没有中断过；菩萨天天讲，也从来没有中断过，给诸位说，二十四小时都没有中断过。也许你听了觉得奇怪，佛在休息的时候他不就没讲？休息时候也没中断过。我们著了相，以为什么？佛一定开口说话叫做讲经，佛要闭了口就不讲经，我们着相了。佛闭了口，一句话不说，还是在讲经，用什么讲？全身说法。是不是真的？真的！谁知道？《金刚经》上须菩提尊者知道，佛的行住坐卧都在说法。
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