金剛經講義節要 （第三十三集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0033
請掀開經本，第六十七面第五行，從註解的第十五段看起，「生者，任運而生，無住，無妨隨緣而住，雖住而實無所住」。昨天我們講到此地，接著再往下看：
「任運而生者，法爾顯現，生而實無所生」，這句話的意思也很深，所說的都是事實真相。所謂任運而生，也就是它自自然然所現的相狀，沒有一絲毫的意思在裡面。如果有一點意思存在其中，就不能叫任運了，也不能叫法爾。法爾跟自然的意思很接近，比自然還要來得自然，這是佛學裡面一個名詞術語，叫法爾，就是說它原來就是這個樣子。生而實無所生，生是指一切萬法，一切萬法在佛經裡面常講十法界依正莊嚴，我們現代術語裡面講的宇宙人生萬法，意思都是相同的。這麼多的現象生起，在我們觀念當中，常識裡面，都以為是真的有生，真的有滅。這是我們觀察不夠精密，沒有看到事實的真相，如果看到事實真相，確實是佛在經上講的，這一切現象當體即空，了不可得。這些話在佛的經論裡面我們時時可以看到，但是看到之後總會生起疑惑，不能接受，不能相信。為什麼這些法是當體即空了不可得？明明在眼前是實實在在的，為什麼說它是空？而我們感覺的這個實實在在的，正是一種錯覺，沒有見到事實的真相。
這個事實的確很難懂，很難理解，所以佛在經上，就是本經也說，他用夢幻泡影來做比喻，說明一切現象的真相確實是夢幻泡影。夢，我們都有作夢的經驗，夢裡面有沒有現象？有，確實有現象，有不少人夢醒之後，對於夢中境界還記憶得很清楚，可是醒了之後曉得那是空的。我們再進一步來觀察，正在作夢時候，那個境界到底是有還是空？醒來之後，我們覺得是空的，正在作夢的時候，到底是有還是空？實在講還是空的。所以佛法裡面講空跟有是一樁事情，不是兩樁事，《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空」，不異就是沒有兩樣，「空不異色」，色跟空是一不是二。這個空，在佛法裡叫它做真空，真空不空，妙有非有，相有叫妙有，妙有非有，真空不空。因為空它能現相，雖現相還是空的，這個我們要細心去體會，真正能契入這個境界，實在講你就得自在，對於一切萬事萬物你不會執著。所謂不執著，就是我們講你真的放下，放下了你就沒有煩惱，於一切法當中沒有得失的心，得到沒有歡喜心，丟掉也不會煩惱；沒有得失的心，那個生活就能夠隨緣，就不攀緣。隨緣過日子，就是諸佛菩薩，我們凡夫過日子，不是隨緣，是攀緣。攀緣裡面有得失、有分別、有執著、有煩惱；隨緣裡面，這些東西統統沒有，沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，那個生活真正是我們講的自在幸福。心裡面清淨，充滿了高度的智慧，而不是無明。關鍵就在你對於宇宙人生的真相，你是不是認識？這個真相是生而無生，有而非有，這才是事實真相。
所以佛教給我們處事待人接物的態度，這就是佛家講的修行，教給我們「應無所住，而生其心」。為什麼一定要這麼做法？這與事實真相相應。事實的真相是有而非有，非有而有，因此佛教給我們無住，因為它是實無所生，無住就對了。雖然實無所生，它確實生起現象，所以教我們而生其心，與事實真相相應。這也就是說，諸佛菩薩他們六根對外面六塵境界，他的態度與事實真相完全吻合，這就叫做覺者。佛陀是梵語，翻成中文意思就是覺者，真正覺悟，徹底覺悟。我們六道凡夫不覺，迷惑，迷惑就是把事實真相恰恰顛倒，這是經上常講，凡夫顛倒妄想。我們把假的幻相當作真相，以為這是真實的，把真實的當作是虛無、假的，不能夠接受的，恰恰顛倒，跟事實真相顛倒。事實真相在《般若經》裡面講的叫諸法實相。
經上講的一真法界、十法界，講真如、講本性、講如來藏，名詞一大堆，隨便在佛經裡面看一看，你都能找到幾十個不同的名詞、術語，都是說一樁事情，就是宇宙人生的真相。這個真相，為什麼它是任運而生，法爾顯現？相宗經論分析得最為細微，《華嚴》也是屬於相宗六經之一。佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴，當然其中就包括一真法界，「唯心所現」，一真法界是唯心所現。心是體，有體它一定有作用，沒有說有體不起作用的，沒這個道理。有體一定起作用，這個作用就是任運而生，法爾顯現，這是講的一真法界。凡夫迷失了真性，在這裡頭又起了分別執著，這就是所謂一念不覺而有無明，無明就把性變成了識，識是分別。分別心一起來，一真法界就變成十法界，說實在的話，是不是一真法界真的變成十法界？不是的。變成十法界是自己的錯覺，法界決定沒有跟著你變，是你自己產生的錯覺。就好像我們戴上一個有色眼鏡一樣，我們戴上一個藍的眼鏡，看到外面統統都一層藍色，是不是外面境界都變成藍色？不是的。是自己的錯覺，外面境界實在講沒有隨我們改變，是我們自己改變了自己的觀念，這是事實真相。如果外面境界真的被你改變，那還得了嗎？那諸佛菩薩跟你在一起，他怎麼能住一真法界？
然後我們才恍然大悟，原來這個虛空法界一個人是一個法界，決定沒有相同的。就是對於宇宙人生，各人有各人的看法，裡面有部分是共同的看法，這個佛法裡面講叫共業。在《楞嚴經》上，佛說的叫「同分見妄」，都是看錯了，但是他看錯的，兩個人相同，叫同分；兩個人看法完全不相同，叫「別業見妄」，都是你見到虛妄的境界。怎麼會變成虛妄境界？前面我們引用《楞嚴經》上「皆由不知二種根本」，那個好，真的把根源講出來。這是「同分見妄」跟「別業見妄」，所見的都是虛妄境界。為什麼會產生這個虛妄？我們用的是妄心，我們心裡頭有分別、有執著。如果把分別執著統統捨掉，真心現前，真心現前就好比我們把眼鏡拿掉，看到外面事實的真相。一定要在佛法裡面講，破一品無明，見一分真性，那見到真相。什麼樣的人才見到宇宙人生的真相？以大乘圓教來說，要初住菩薩，初住菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，證一分法身，他見到的是一真法界，他跟諸佛如來所見是相同的。所以佛在經上講的這些他完全承認，為什麼？他都見到了。雖然見到，他見得不夠徹底，不夠廣大，也就是見得不圓滿，為什麼？無明沒有破盡。但是他所見的確實是真的，跟如來果地上的見解相同。
「果能如是」，這就是圓初住以上的境界，「則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相」。這句確實把諸佛菩薩在日常生活當中點點滴滴，顯示出大圓滿的所以然的道理說出來。前面跟諸位報告過，諸佛菩薩即使是穿衣吃飯這些微不足道的小事情，他能夠將他從初發心一直經無量劫修持到證果，這些功德都在一樁事情上顯示出來。這個地方把所以然的道理說出來。這就是他在任何一法上都顯示出無住生心，任何一物上都顯示出實相般若，所以諸佛菩薩的生活是生活在圓滿的智慧之中。不像我們，我們生活在無量煩惱之中，苦不堪言。無量無邊的煩惱從哪裡來的？從迷失了自性來的。也就是宇宙人生的真相我們迷了，無論做什麼事情，點點滴滴裡面都顯示出無量無邊的煩惱，無量無邊的無奈，這個苦，根本原因在迷悟。這樣我們才真正體會到佛法不能不學，佛法對我們有切身的利益，有真實究竟圓滿的利益。
「學佛必須依教奉行」，這一句非常重要，學佛要不能做到，那沒用處，不能解決問題。不能解決問題就是不能解決我們在生活裡面無量的煩惱，不能解決這個問題，不能解決我們生生世世的無奈。所以一定要依教奉行，學多少就做多少，學了就做。「教義幽深，必應得其綱要所在。」教義為什麼這麼深？是事實真相本來就是這個樣子，不是佛講經說法故意說得這麼深，佛沒有這個意思。事實如此，理事都深，也就是說都不是容易明白的，因此學習要掌握到綱要，所謂有個門路可入。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這一句也可以說是綱要，這句好懂。這個經文我們一定要清楚，「不應住色，生心」，不應住色就是應無所住，後面生心，就是而生其心。不應住聲，不應住香，不應住味，不應住觸，不應住法，這個句子下面就省略了，這就是應無所住。「應無所住而生其心」這句是總綱領，這一句是解釋應無所住，哪些東西無所住？說了色聲香味觸法六塵，就把所有一切法都包括盡了，一切法不外乎這六大類。這六大類都不能住，住就錯了。不住是不住法相，生心是不住非法相，也就是說，不住是不著有，生心是不著空，空有二邊都不著，與事實真相就相應。
所以這個句子念法是「不應住色，生心」，不可以把生心連起來讀，那就錯了，它是兩個意思，生心就是而生其心。經文文句是非常的精簡，現在人念很難懂，如果現在人念的話，這上面要加幾個字，「不應住色而生其心」，這就好懂。下面句子，句句都是這樣的，不應住聲而生其心，不應住香而生其心，都是這個意思。這樣念大家就很明白，意思就不會含糊。不住，心清淨，不住就是不染著，心裡頭乾乾淨淨，絕不為境界所染；生心則有受用，不是沒有用處的，有受用。否則的話，自在、幸福、美滿從哪裡來？一切沒有受用，從哪裡來？有受用，有受用而不執著，隨緣而不攀緣，這才得自在。實在講福報真正是無有窮盡，生心是修福。
「無論修何法，行住坐臥不離這個，才有入處。」這個入，簡單說有兩重意思，一個是我們的生活進入佛菩薩的生活範圍，超凡入聖。我們現在是凡夫生活，剛才說了，凡夫生活是煩惱、憂慮，苦不堪言，生死輪迴。佛菩薩的生活是自在快樂、幸福美滿，不生不滅，他沒有六道輪迴，「入」是有這個意思。第二個意思是明心見性，這是從理上說，破無明，顯自性，這是入。「而自性清淨心，才能透露出些消息」，唯有這樣做法。所以修行，此地說得好，無論修何法，佛法裡面所謂八萬四千法門，無量法門，無論你修哪個法門，這個法門就是你修行生活的綱要，也就是我們生活的原則。依這個原則，用在日常生活當中，行住坐臥都不違背這個原則，這叫做一門深入，你就有入處，入處就是我們俗話說你就能證果，就能夠證得。自性清淨心的現前，就是禪家講的明心見性，這才有明心見性的消息。念佛法門也離不開這個原則，我們看到有些念佛人，一句佛號，行住坐臥不離這個，就是一句阿彌陀佛。功夫用久了，他就見性，他就得一心不亂。一心不亂裡面，所謂事一心，他得定，事一心是禪定，理一心是開悟，是見性，理一心就見性。
「所修之法，亦可望有成就之期也」，他所修的法門得到成就。淨宗的成就，絕對不是說死了以後往生西方極樂世界，這才是成就，這個講法只說對了一半，不是全對。全對是怎麼個說法？現在這個肉身在世間就沒有生死，世間人貪生怕死，他沒有生死。什麼叫沒有生死？他生死自在，這是真的，是事實。他願意什麼時候走，他就什麼時候走，想在這個地方多住幾年也不礙事，他有這種功夫。世間人生活有憂慮、有煩惱，他沒有，他心清淨，清淨心生智慧，他充滿了智慧。沒有成就的人依舊是煩惱重重，成就的人，心裡頭只生智慧不生煩惱。六祖惠能大師在五祖忍和尚那裡說，弟子心中常生智慧，我們讀了這段文，想想自己很慚愧，我們是心中常生煩惱，人家心中常生智慧。什麼原因？他的心清淨，清淨心起作用就生智慧。我們的心不清淨，我們心在迷、在染，所以起作用就是煩惱，無明煩惱。念佛念到功夫成就，現在就得利益，現在生活實在講跟西方極樂世界就沒有兩樣，這才叫真正的證得。見阿彌陀佛、見十方一切諸佛，不是到西方極樂世界之後，才能夠每天去拜訪無量無邊諸佛。沒到西方極樂世界，你只要念到事一心、理一心，功夫好的人，不必說打坐，在定中就可以去見一切諸佛菩薩，行住坐臥都行，這高級功夫。一動念頭，境界就現前，就能夠上供諸佛下化眾生，這才是真正的成就。
為什麼有些人有成就了，好像著急著趕緊就到極樂世界去？這是什麼回事情？佛法當中常講佛法因緣生，我們對他不知道，他自己清楚得很，這個世間在現前緣盡了，緣盡了他就走了，哪個地方有緣他就到哪去。這個地方將來再有緣的時候他又來了，他來去自由。諸佛菩薩住在世間沒有別的理由，就是緣，正所謂佛不度無緣的眾生，眾生有緣他就來了，沒有緣，他就走了。哪個地方有緣哪個地方就現身，所謂功夫真的到家，不用說到理一心，事一心就行了。到事一心，就不止一個身，我們現在很可憐，執著身只有一個，不能分身。到事一心就能分身，能分無量無邊身，像《普門品》裡面說的觀音菩薩，哪個地方祈求，他在那裡就現身，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身形。他身的形狀真的是千變萬化，這叫得大自在。
所以這段的總綱領我們要記住，一切成就的關鍵就是在無住生心，我們一定要把它做到。在日常生活當中，生什麼樣的心，佛怕我們不知道，在這部經上教導我們，生六度心，要無住。我們在世間，不但是在現前這個世間，乃至盡虛空遍法界一切諸佛剎土，都叫世間，當我們六根接觸六塵境界，譬如眼見色而不住，心乾淨，也就是說，決定不能心裡頭有牽掛；心裡頭有分別執著、有牽掛，那就大錯特錯。沒有分別，沒有執著，沒有牽掛，這個心多乾淨，這是自利。然後生心，生什麼心？生布施供養的心，對上供養一切諸佛，對下布施一切眾生。我們所看到的這些色相，就是諸佛、眾生，從法性上說，他是諸佛，從跡相上講，他是眾生。所以生佛不二，眾生跟佛是一樁事情，不是兩樁事情。
我們的布施供養同時修，就在一樁事情上這兩樣事情都修了。從心性裡面，我們是以真誠恭敬，跟供養諸佛菩薩無二無別，我們對他供養；可是在事相上，他是凡夫，我們一定以凡夫的方式來幫助他、來布施他。一樁事情，用心是對法性，事相上是對眾生，眾生在禮節上有差等，這是講怎樣去修布施波羅蜜。無論做什麼事情，一定是有條不紊，那就是持戒波羅蜜。一定是依照規矩去做，依照順序去做，對諸佛菩薩，這是恭敬，這是供養；對一切眾生，這是教導，給眾生做個好樣子，這是布施。所以，持戒波羅蜜也是布施。忍辱、精進、禪定、般若，全在一樁事情裡面完成了，沒有分開來做，一樁事情裡頭完成。
在穿衣裡面，穿衣裡頭具足六波羅蜜，具足六波羅蜜就是具足菩薩萬行。前面我所說的，菩薩從修因到證果，無量無邊的功行，就在一樁事情裡頭他統統圓滿，都做完了，日常生活當中點點滴滴，無不具足六度萬行。所以，諸佛如來從修因到證果，都在任何一樁事情都圓滿的顯示。像釋迦牟尼佛在本經，著衣持缽，入舍衛大城乞食，穿衣，在穿衣這上面圓滿顯示，六度萬行都在穿衣上；吃飯，六度萬行都在吃飯上。這就是《華嚴經》上講的，「一即一切，一切即一」，任何一法都具足一切法。佛菩薩是這樣的，我們是不是這樣的？也是，沒有例外的，如果說我們不是，那就大錯特錯。我們是怎樣的？無量劫來，生生死死，迷惑造業受報，也在任何一樁事情表現無遺。我們吃飯表演這一套，穿衣也表演這一套，點點滴滴統統表演的是這一套，也是一切即一，一即一切，這些事實真相佛說盡了。我們平常粗心大意，佛要不是這樣詳細給我們說明，我們怎麼會知道？佛這麼一說，我們想想果然不錯，他是圓滿顯露，我們也是圓滿顯露。所以凡跟聖，實在講差別就是一念迷悟，一念覺，凡夫就成佛，一念迷，佛菩薩就變成凡夫，就是一念迷悟。
迷悟我們很難體會，迷悟的樣子是什麼？理我們不容易體會到，我們從相上著手。覺悟的相就是無住生心，這是覺悟的相。迷惑的相，迷惑的相就是處處有住，他也生心，他生的是煩惱心，生的貪瞋痴慢，生這種心。如果我們用六度來說，凡夫生的這個心就是六度的反面，菩薩生布施心，凡夫生貪慳心，菩薩生持戒心，凡夫生造惡心。我聽說現在年輕人，如果說不做點壞事，顯不出他是英雄好漢，不會被人尊敬，你說怎麼得了！菩薩生忍辱心，凡夫生瞋恚心，六度的反面。我們也生心，跟佛菩薩生的心不一樣，佛菩薩生的心稱性，我們生的心跟性德完全相違背，果報當然就不相同。佛菩薩得大自在，他們生活的空間是虛空法界無量無邊，我們的生活空間愈來愈小，愈來愈苦。所以無住生心這句經訓非常重要。我們念佛，如果曉得這個道理、曉得這個事實，要依教奉行，我們得功夫成片、一心不亂都不是難事。如果你要問為什麼？很簡單，因為你看得破、放得下。
請看下面的經文，這段是「證以報身不住」。這是佛為我們現身說法，佛教給我們不住，他住不住？他要給我們做一個榜樣。
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
這個地方有「即非、是名」，前面這個意思都跟諸位報告過。『身如須彌山王』，這是講諸佛如來的報身。我們在「讚佛偈」裡面常常念到「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眉毛當中有根白毫，很長，盤旋在一起，好像一個珠子在當中一樣，其實是根白毫。有多大？是五座須彌山那麼大，你想佛的身相多大。佛的眼睛就像大海一樣，像海洋一樣。這都是形容相大，你說他身體多大？所以此地講「須彌山王」，「王」就是須彌山裡面最大的。實在講須彌山，每個小世界有一個須彌山，須彌山很多，大小也不相等。一個小世界裡面最大的這座山叫做須彌山，每個世界果報不相同，所以每個世界範圍大小也不一樣，須彌山的大小當然也不一樣。須彌山王是說眾多世界的須彌山最大的一座須彌山，不是普通的須彌山，用它來形容佛的報身。我們看註解。
「有人，指發大道心之人」，這不是普通人，就是前面所講的「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，是這個人，這個人發了大菩提心。「大心為因，大身為果。」諸佛與大菩薩，為什麼他們的身相這麼大？總離不開因果的關係，這些人發的心大，因此感得的果報也大。「多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。」這是把佛的身相，雖然文字不多，給我們介紹的應當是相當詳細。他的身相好。身相怎麼來的？是多劫勤修六度萬行，這個「行」是念去聲，念去聲當作動詞講，不當作名詞，當作動詞。也就是日常生活之中，他所修學的無量無邊，六度是他的綱領，六度展開是無量無邊的行法，修行的方法，歸納起來不外乎這六大類，這叫六度。不是短時間的修學，多生多劫勤修，勤苦的修學，不間斷的修學，他才能有成就。
福慧雙嚴，因為他能夠而生其心，這修福，因為他能夠一切無住，他修慧。所以諸位要曉得，慧是無住，心有住就迷了，就沒有慧。心要做到無住，那是真智慧，是你的真心，清淨心現前。稍稍有住，你的心裡面就迷了，就被污染，就不是真心。所以福慧雙嚴，功行圓滿，圓滿從哪裡說？從自性完全顯露，這就叫圓滿。經上告訴我們，等覺菩薩還有一品身相無明沒破，這個沒破，就是說他心裡面還有這個東西沒放得下，其他都放下了，最後就剩這麼一點點他沒放下。這一點點再放下，他就圓滿，那叫成佛。所以嚴格的說，等覺菩薩還是有住，他住什麼？住那一品身相無明。等覺菩薩比其他的菩薩可以說是無住，但是跟佛一比較，他還是有住。到成佛，那真的是無住，應無所住才做到圓滿，圓滿就成佛。方能證得，「證得」這是佛身，佛的報身，無邊相好身，相好是性德圓滿顯露出來的。身有無量相，相有無量好，不是我們世間所謂的三十二相八十種好，那是不足以為道，太渺小了。佛的相，像我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛，《無量壽經》上見到的極樂世界阿彌陀佛，都是身有無量相，相有無量好。這是報身的佛相，他修行證果所得到的、所成就的。
「無論果位因地，相與非相，皆不可取。」佛得到這樣殊勝莊嚴的相，我們要問他是不是很高興？如果他還要覺得很高興、很滿意，給諸位說他決定得不到，他是凡夫，他心不清淨。喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講叫七情，情就是迷，情就是顛倒，就是妄想。他還有個喜歡，他的情沒斷，他還是迷而不覺，那怎麼能成佛？怎麼能證果？決定沒有這個念頭。所以說無論是果位因地，如來的報身這是果位，菩薩、聲聞、緣覺都是因地。我們從前面讀過，小乘初果須陀洹，這是最淺的一個因地，都不著，相與非相二邊都不著。小乘須陀洹就不著，所以他能證須陀洹果。
「若於此理少有未明，則修因時，便於應無所住，而生其心，不能深契，此佛舉問之微意也。」佛問的意思很深，唯恐我們在因地修行的時候，對於佛這個教訓沒有能夠深深體會。不能深深體會，從哪裡看？你沒做到。佛法說實在的是知難行易，不是知易行難，不是的，知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛出現，為我們講經三百餘會，說法四十九年，知難。行，佛在一切經裡面我們仔細去看，從來沒有發現，佛沒有領我們打個佛七，佛也沒有把我們召集起來在一起坐個禪，沒有。好像修行各人是各人事情，佛從來不問，從來不干涉，行易，行不難，知難。你說我知道了，做不到。你知得不透徹，你不是真正知道，真正知道，沒有做不到的，這一點我們要清楚。
《金剛經》讀了，有些人讀了很多年，甚至於有些人都背得很熟，《金剛經》從頭到尾背一遍只要十三分鐘，我見過的，可是他還是煩惱重重，分別執著比一般人還要厲害。經念得這麼熟，不能深契，沒真懂。真正懂了，哪有放不下的？我們看看近代這些往生的人，年齡不大，預知時至，又不生病，說走就走了，站著走的，坐著走的，那麼樣自在瀟灑，什麼道理？人家真放下了。佛講的這個經義他真明白、真懂了，真懂是什麼？世間所有一切現相是假的。就像本經所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他真懂、真明白了，所以絕對不把這些假東西放在心上。徹底放下，這一放下，來去就自由，障礙沒有了，就這麼回事情。絕對不是說，他能做得到，我們做不到，沒這個事情。他做得到，我們人人都做得到，問題在你自己肯不肯？這個東西不必問別人，與別人不相干，問自己，自己肯不肯放下一切虛妄。
佛在此地問這個話，意思就很深，一般我們看經文粗心大意，看不出經文裡頭的門道。佛這幾句話，『譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不』，佛就問這麼幾句話。須菩提尊者懂得佛的意思，答得好，他答的裡面，說『佛說非身，是名大身』。「非身」有兩個意思，「一約證果，所證乃清淨法身之體，非此報身之相，則非身指報身言」。成佛了，證果了，證果證什麼？證法身，證清淨法身，而不是指證的報身。所以非身，佛證的是清淨法身，不是報身，這個非身就是指報身。第二個意思，「約證果，既是法身體，法身周沙界，其大無外，遍入微塵，其小無內，無形相，無數量，淨名云，佛身無為，不墮諸數，意顯約體言，故說非身，則非身指法身言」。前面一個意思，非身是指報身，後面這個意思，非身是講法身。一個從事上講的，一個從理上講的，後面是從理上講的，他證的是法身體。
法身決定不能執著他是一個身，法身是什麼意思？法是萬法，一切萬法實在說就是一個自己。所以一切法就是自身，盡虛空遍法界是一個自己。這個很難懂，初學的人愈聽愈迷惑，怎麼盡虛空遍法界是一個自己？實在講虛空法界是自性變現出來的，自性是自己的本體，就是自己的真心，自己的本性，真心本性是一個。所以經論曾講，十方三世佛，共同一法身，說十方三世佛，把我們都包括在裡面，一個都不漏，因為一切眾生都是未來佛，三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，我們都包括在其中，共同一法身。這就好比大海，佛在經上常用這個做比喻，而我們每個人就像大海裡面起的水泡，水泡從哪來的？大海裡頭起的。水泡沒有破的時候，好像我們有一個範圍，這就好像我們現在執著身體是自己，身體之外都不是自己。哪一天水泡破了之後，才曉得整個大海是自己。佛在經上舉過這個例子，教我們從這個例子裡面去思惟去想像。
夢境也是個好例子，我們作夢的時候，夢裡面有自己，也夢到很多人，夢裡面也有山河大地，也有虛空世界。如果我們夢醒之後，自己冷靜去想想，整個夢境從哪裡來的？都是自心變現的，離開能變的心，哪有夢境？如果你發現這個道理，你才肯定，原來夢中所有的統統是自己。夢中自己那個人是自己，夢中所有一切人都是自己變的，還是自己。夢裡面山河大地、虛空都是自己變的，除了自性之外什麼也沒有。佛告訴我們，現前盡虛空遍法界是我們真如自性變現出來的，前面講「任運而生，法爾如是」，盡虛空遍法界是一個自己，一切諸佛也是自性變的。所以淨土宗給你講理的時候，叫自性彌陀，唯心淨土，西方極樂世界阿彌陀佛從哪來的？我們自性變現出來的，離開心性，一法也不可得。自性變現出來的一切萬事萬法全是自己，那個叫做法身。所以法身不是指一個身，法身的意思就是盡虛空遍法界是一個自己，法身是這麼個意思。因此諸佛菩薩在一切世界裡面現身，他現得那麼容易，現得那麼自在，隨時現身，隨處現身，為什麼？能現的是法身，法身充滿了宇宙，哪個地方有緣，就立刻現身。
如果諸位要是想不通這個道理，現在科技給我們提供了很大的啟示。譬如電視，你看頻道一撥，畫面不馬上現身了嗎？任何一個地區，你打開電視頻道一撥，馬上就現身。撥頻道就好比是緣，緣一具足，立刻就現身。他為什麼會現身？因為電波是每個空間、每個角落無處不在，電波就像我們講的法身一樣，無處不在。有這個緣，我有電視機，把頻道一撥就現，這是緣，緣足了他就現身；現什麼樣的身也要靠緣，隨類現身。經上講，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的，真的是千變萬化，真的得大自在。我們凡夫因為執著這個身是自己，就不能現第二個身。諸佛菩薩我相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有，所以他就能現一切身，他沒有執著。法身是這個意思。
法身不能說他是一個身相，所以叫非身，非身的意思是講法身。佛的大身、報身是從法身裡面現出來的，這個現的是自受用身，自己受用的；教化菩薩，現他受用的報身，他受用的報身，大小、相好又不一樣，隨著被度化的眾生，隨著他的境界，報身大小也不相同。由此可知，身沒有定相，真的是佛在經上講的「一切法從心想生」。我們凡夫一切法是自己心想生的，諸佛菩薩沒有心想，所以諸佛菩薩所有一切化身，度化眾生的事業，是眾生心想生的。眾生心裡想，喜歡什麼樣的相狀，佛菩薩就現什麼樣的相狀，總現出來讓你很歡喜，很願意接受，所以是「隨眾生心，應所知量」。而不是佛菩薩要現一個什麼身，沒有，他沒有意思，是隨著眾生的分別執著，隨著眾生的念頭而現相。所以諸佛菩薩無論是因地果地都不執著。
末後教給我們，「不必著有，不必著無」，有無二邊都不必執著，「然後修因時，便能不取我相，不住六塵，而生清淨心矣」。這是在修行功夫上說無住生心，完全在修行功夫上說。只要一切不執著，空有二邊都不執著，我們的清淨心就現前。清淨心現前就是智慧現前，清淨心起作用就是智慧。請看底下這段經文。
【須菩提。如恆河中所有沙數。】
世尊當年在世說法，大部分的時間都在恆河流域，所以世尊往往講到數量大的數字，他就用恆河沙來做比喻。經論上恆河沙的比喻非常之多，是這麼一個緣故，舉比喻愈近愈好，大家都看見，都能夠體會得到。恆河是印度很長的一條河流，這是我們現代人都知道的，而恆河的沙非常細，跟我們一般的沙確實不一樣，很細很細，細得像麵粉一樣。這條河裡面多少沙？太多了，佛用這個比喻說明數量之多，如恆河中所有的沙數。
【如是沙等恆河。】
這個意思是把恆河的沙，一粒沙再把它變成一條恆河，恆河沙數的恆河。每一條恆河裡面又有那麼多的沙，這個數量怎麼個算法？
【於意云何。是諸恆河沙。】
就是一粒沙把它比作一個恆河，恆河沙數的那些恆河，河裡面的沙。
【寧為多不。】
多不多？實在說，一條恆河的沙已經就很多了，再把每粒沙變一個恆河，這簡直沒法子計算。
【須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。】
須菩提尊者的答覆跟我們的想法完全相同。單單說一條恆河的沙已經是數不清，已經是太多了，無法計算。何況是你再把一粒沙變成一條恆河，所有的恆河沙，那怎麼計算法？太多了。
【須菩提。我今實言告汝。】
『實言』這一句這個字眼很重要，說明佛講的話真實不虛，絕不是假話，老老實實告訴你。
【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。】
前面比較福德，佛是以大梵天王，三千大千世界的七寶布施，那個數量已經相當可觀。這第二次用的恆河沙數的恆河沙，比大梵天王三千大千世界七寶布施，不知道要多多少倍。因為三千大千世界七寶布施，我們能夠計算得出來，這個恆河沙的數量就太大了，簡直是沒有法子計算。沙的數目都不能計算，佛這裡又加了一番，大家看到了，把恆河沙數每粒沙再比喻作三千大千世界。換句話說，前面那個大梵天王他的布施只是一粒沙而已，只是一個三千大千世界的七寶布施，一粒沙。現在這個人布施是恆河沙數的恆河沙三千大千世界七寶布施，這怎麼能比？無法比。得福多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。】
無法計算。小註裡頭，「實言告汝，說在此，而意在下文」。真正的意思比較在下面，這個地方只舉出這個事，作個大前提而已。「使知所說、持說之福，更多於此，是真實語，不可不信。」受持、為人演說的福報，比恆河沙數三千大千世界七寶布施的福德還要大，這是佛實在說的，不是說假話，說的是真的。
「恆河無量，河沙無邊，借有為法之極大福德，作一比例。」他為什麼比不上受持《金剛經》為人演說的福報之大，就是他這裡是有為法。有為法的福報再大，有享盡的一天，他那個福報會享得盡的；無為法沒有窮盡，所以不能比。學佛的人最要緊的地方，是把我們現前有為如何把它轉變成無為，那你就真正是佛弟子。你能夠轉境界，轉識成智，識是有為法，智是無為法。天親菩薩在《百法》裡面給我們排列得很清楚，八識五十一心所有為法，真如無為是無為法。清淨心是無為法，應無所住，而生其心，是無為法。
我們看底下這段，佛真正的意思就在這段，「顯持經勝」，顯示受持《金剛經》的福德殊勝。
【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】
這個意思就是講不必受持全部《金剛經》，在《金剛經》裡面能夠『受持四句偈』，四句是一首偈，《金剛經》上任何四句都叫一首偈，並沒有指定哪四句。也就是說，當你在讀誦這部經的時候，你與哪四句有緣，你很喜歡，你下定決心要依教奉行，這叫做受持，是真的接受，真的要這麼做。四句是一首偈，兩句是半偈，半偈一句說實在的話都是一生受用無窮。果然認真受持而不失掉的話，半偈一句都能證果，都能契入。你要問為什麼？因為一即一切，這是它真正的原理。一切即一，所以任何一句、兩句都可以。
「四句偈等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。」那還用得著說嗎？「受持，則能自度」，受持意思前面都說過，決定不能忘記，決定不能錯解。學佛的同修，有不少人以為每天把經念一遍，這叫受持，那是完全錯了，那個只叫讀誦，不是受持。讀誦的福很小，因為你讀誦還是有為法，受持才能轉境界，才能把有為轉成無為。受是完全沒有懷疑，沒有夾雜的接受了，完全接受。接受之後就完全照做，譬如前面講的兩句，半偈，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這是半偈，兩句，你真的明白，我真的照做，六根接觸六塵境界真正在學不住，學無住。在日常生活當中，工作也好，待人接物也好，認真的去學菩薩的六度。認真去學，盡心盡力去學，那叫生心，這才叫受，這是受字的意思。持，永遠保持而不失掉，所以持就是相繼的意思。受，在淨宗裡面講，就是淨念，大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨念相繼就是此地受持的意思。你看淨，淨就是無住，有住就不清淨，應無所住就清淨。念是生心，相繼就是持，保持而不失掉，這樣能自度。
「為他人說」，隨時隨地真誠、熱心把這個法門介紹給別人，他喜歡聽，給他講，不喜歡聽，也給他講。給他講了他罵你，罵你也無所謂，佛法當中常說「一歷耳根，永為道種」，他聽進去，阿賴耶識裡落印象，那個印象他不會去掉的，這就是你把佛法真正介紹給他。他這一生不相信，那個種子永遠不會消滅，說不定來生來世，後生後世，他這個種子起現行，起作用，他發心學佛。所以種子可以在這一生種，不一定在這一生成熟。很歡喜接受的，這一生有成熟的希望，不願意接受的，這一生不能成熟，我們曉得後來會成熟。這一生他罵你，到後來他會感激你，幸虧你在這一生給他種了種子。所以為他人說，則能度他。
「自度度他，是菩薩行，故福德極大也。」自度度他裡面，為他人說只是言說，言教，而自身受持，諸位要曉得那是身教。你自己這樣做了，做給別人看，讓凡夫看到佛菩薩的生活，怎麼會不羨慕？怎麼會不歡喜？我們跟人家說佛法，人家不肯相信、不肯接受，原因在哪裡？我們沒做到。你勸他，他一看你學佛學這麼多年，還不是一天到晚生煩惱，我們就沒話好說，沒做到。必須自己先要做到，自己的生活確實幸福、快樂、美滿，表現在外面，最低限度，佛經裡頭講的法喜充滿，一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，人家看了才羨慕。如果你學佛，學得一天到晚愁眉苦臉的，人家一看你這樣子，佛不能學，你看學成這個樣子，那還能為人演說嗎？可見得受持不但是自度，自度是度他的根本，這個要知道。所以我們學佛的人，一定要叫你自己鄰居、你常常接觸的人，看到你跟別人不一樣，你一天到晚歡歡喜喜，快快樂樂，只要有這個表現，你不去度他，他就來找你。
我們在達拉斯，道場附近住的一些外國人，我們言語不通，但是他問英語好的這些同修們，那些人為什麼生活得那麼快樂？他就感受到。我們住在這個小地方，我住的地方是一個小社區，附近的外國人向悟學打聽，問我們這些人是幹什麼的？為什麼他們生活得那麼快樂？問悟學。由此可知，要真的去做，做出來之後，你看這些外國人來找我們，我們要告訴他生活快樂的做法，他一定會接受，他想快樂，他想過得幸福。我們在達拉斯建立那個小道場，道場開幕的時候，第一天我們就開放，招待這些鄰居。幾條街上靠近我們的，每一家我們都送一個請帖給他，我們茶點招待他。那天來了很多外國人到我們道場來參觀，我們把這個道場向他介紹，當然我們供奉的佛像也要向他們介紹。
這些外國人問我們，是屬於佛教哪個宗派的？他們也有懂得佛教的宗派很多。我就讓翻譯的同修告訴他們，我說你不要說淨土宗，說淨土宗他們不懂，愈講愈迷惑，那個就麻煩了。我說你告訴他，我們學的是阿彌陀佛宗，這樣介紹給他。他聽了之後，阿彌陀佛是什麼意思？他就問我們，我說阿彌陀佛是快樂的意思，他點頭，這個他要，他要快樂。極樂世界，快樂的意思。阿彌陀佛是長壽的意思，他也要，他要長壽。阿彌陀佛是清淨的意思，他說這個他也要。我說那好，以後我們星期六開放，希望你們都到裡邊來。他們都是基督教徒、天主教徒，星期天你們上教堂，星期六到佛堂來，沒有衝突。到我這個地方來你學什麼？學快樂、學長壽、學清淨心，這很容易就來了。你要說淨土宗，那會搞得他們一塌糊塗，他就不容易接受。可是我們跟他介紹的完全是教義，一絲毫都沒有違背。所以，對他們要以善巧方便把佛法介紹給他，讓他很歡喜，很樂意的就接受。
我們今天就講到此地。
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