金剛經講義節要 (第三十二集) 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0032
請掀開經本，第六十五面，看註解的第五條：
「生心比發心義深，清淨心即是本具之性，所謂自性清淨心，清者不濁，淨者不染，雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性，依然現前。」從這段看起。佛門裡頭常常講發心，發心的意思就是發菩提心，佛在本經裡面沒有說發心，說的是生心，生心跟發心有什麼不相同，這是我們必須要辨別的。「生」跟「發」有些時候可以說意思相同，但是也有的時候這兩個字的意思就不相同，從意思淺深來說，發心的意思淺，生心的意思深。菩提心就是真心，就是真如本性，這個地方講的清淨心，我們都是修淨土法門，淨土法門裡面最重要的就是講的清淨心。清淨心就是真如本性，就是真心，這是自性裡頭本來具足的。六祖惠能大師也說「何期自性，本來清淨」，可見得清淨心是本來具足的。我們現在的心清不清淨？給諸位說真心是清淨的，一般人所謂心不清淨，這是妄心，不是真心，每個人真心都是清淨的。現在清淨心不起作用，你的妄心起作用，所以生就是讓真心恢復起用，生是這個意思。
清淨心，清是不濁，濁是混濁，就是不清淨，淨的意思是不染，由此可知這兩個字的含義也不同。清是從它本身上說的，它本來就清，絕對不是濁惡，《彌陀經》跟《無量壽經》上都講五濁惡世，實在講這個濁就是心不清淨的意思。不染是對外面境界說的，絕對不會被外境所染，這叫淨，這是淨的意思。清淨這兩個字，從這個解釋裡面來觀察，它含有禪定的意思，禪是不染外境，禪有淨的意思，定就是清的意思，定是如如不動。可見得清淨心跟禪定心，只是名詞不相同，其實是一樁事情。
「雖為無明煩惱塵垢所障」，清淨心是真心，權教菩薩、小乘、六道凡夫都有煩惱、都有無明，煩惱跟無明是障礙，使我們清淨心不能現前。由此可知，生心一定要斷煩惱、要破無明，如果無明煩惱沒有去除，真性是沒有辦法現前的。障不是真實的，假如障是真實的，那就沒辦法除滅，正因為障是虛妄的，虛妄的障礙可以斷除。清淨心是本來具足，是不生不滅的，那當然可以現前。學佛修行，首先對於這樁事情要肯定，決定不能懷疑，就是要相信自己可以斷煩惱、可以破無明，讓自性圓圓滿滿顯示出來，這個信心非常重要。
「但能依法修行」，依什麼方法？《金剛經》上給我們講的是最好的方法，最直捷的方法，最究竟的方法，教給我們「無住生心」。無住就是破障，不但破煩惱障，同時也破無明障，只要無住，你的真心就生起來，如果有住，真心就不能現前，這個意思是深。平常我們講發心，諸位要發心斷惡修善，這個意思好懂，因為發的心不一定是真心，善心，善惡之善還是個妄心，善心、惡心都是妄心，都不是真心；真心裡面沒有善惡，有善、有惡那就不是真心。可是經上常講斷一切惡修一切善，如果是無住，那就是真心修善，如果是有住，還是八識心在修善，不是真心。不是真心所修的善，果報在六道裡面三善道，換句話說，不能出三界；如果說無住生心修善，就決定超越六道輪迴，不在三界之中。這個淺深的意思，我們從這個地方就可以看得很清楚、很明白了。所以《金剛經》上講的修行標準，實在講是非常高明，簡單扼要，「應無所住，而生其心」，無住是非常重要的。清淨本性依然現前，關鍵就在心有沒有住？住要用現代的話來講，你心裡頭有沒有牽掛，有牽掛就是有住。換句話說，你心裡頭有沒有念頭？有念就有住，住有；心裡頭無念，無念也有住，住空。世尊在此地跟我們講的無住，是空有二邊都不住，所以底下有個生心。若不生心，你不就住在空了嗎？生心而起了分別執著，你就住在有。諸位從這個地方細細去體會，怎樣才能做到空有二邊不住，這個很要緊。如果要不會，那還有一個方法，就是老實念佛。
念佛法門教給我們執持名號，執就是執著，持就是保持，永遠不失掉，就這句阿彌陀佛的名號。表面上看跟《金剛經》的原理原則相違背，《金剛經》教給我們無住生心，我們偏偏有執著，還得堅固的執著，永遠的執著，這不是跟無住生心相違背嗎？可是大家要細細去想想，它不違背。這個法門只教你執持名號，名號以外統統放下，無住，其他的都不住；這句名號，叫執持名號，就是生心。心裡面有一句阿彌陀佛，不住空，除這句阿彌陀佛以外，統統沒有，不住有，依舊是空有二邊不著。所以念佛法門與《金剛經》上講的原理原則沒有衝突，依然是相應的。念佛人除了念這句名號之外，還有絲毫的分別執著，那就不行，這個念佛也變成三界裡面的有漏福報，不能往生。要真正想這一生當中往生不退成佛，必須要把一切的妄想分別執著統統放下，這樣念佛才靠得住，才真正有效果。
在末法時代，古大德告訴我們，修學其他法門很難成就，唯有修淨土法門還有希望，這個法門所謂的帶業往生。在近代我們看到的、聽到的，確實是真實不虛，我們前面結緣的這些小冊子裡面，有倓虛法師的《念佛論》，倓老法師距離我們不算太遠，他所說的都是民國初年的事情。《念佛論》裡面講的幾個往生的人，大概都是民國十幾年到民國二十幾年，不算太遠。我們在台灣所看到的就更近了，台灣這三、四十年之間，念佛往生有站著走的、坐著走的，這也是我們親見、親耳所聞的。佛法裡面所謂三轉法輪，這些往生的例子就是作證轉，他們給我們作證明。我們看了之後，應當要生信心，應當要生效法之心，也就是我們要認真學習，那個才叫真正的成就，這一生沒有空過，這是我們修行真正的好榜樣。為什麼他能做得到我們做不到？這些往生的人有不少對於經教都不懂，我們懂得的理論比他多，知道的方法也比他多，但是沒去做。人家理論、方法都不懂，只聽說念阿彌陀佛有好處，他就一句佛號念到底，結果人家念成功了。他的成就遠遠的超過我們，這是什麼道理、什麼原因，我們應當要反省，應當要檢點、要學習。再看底下這一條。
「凡發無上正等覺心之人，應令清淨本性現前，故曰應生清淨心，言下有回頭是岸意，其警人也深矣。」這是經文上佛教這些菩薩們，菩薩就是發了菩提心的人，那就是菩薩，菩提心就是無上正等正覺。本經一開端，須菩提尊者就把這個標準說明白了，「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，你看這個話說得多清楚、多明白。這句話的意思，就是發心的善男子、善女人要發心證得無上菩提，就是這個意思，這才真正叫善，沒有比這個更善的；或者說這些善男子、善女人他發心要證得無上的佛果，我們一般講成佛。成佛為什麼加個無上？因為佛的種類很多，天台家講四教，就是四種不同程度的佛，那都是佛，藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛。這四種佛裡面，只有圓教是真正究竟圓滿的，所以加無上，無上是圓教的佛，揀別不是其他的佛。成就究竟圓滿的佛果，這個人發的心大。心是發了，能不能如願以償，這一生當中真正證得這個地位？佛在此地教給菩薩，「應如是生清淨心」，你要想證得究竟圓滿的佛果，必須要明心見性，應生清淨心就是禪宗裡面講的明心見性。我們現在的心不清淨，要從不清淨回頭，要依清淨心。心為什麼不清淨？因為有住。這是說明怎樣回頭？無住就回頭，原來是有住，現在從有住回過頭來無住，無住就對了。假如你發菩提心想求無上道，心裡頭還樣樣都執著，那是決定不能成就，你所發的願是個空願而已，永遠不能兌現的。要想真正成就，一定是徹底放下。
江居士說這是世尊對人的警惕，是可以這樣看法，對於善男子、善女人真正想成就的人，這是一個高度的警惕、警覺。我們念佛求往生，確實是證無上菩提的一條捷徑，能不能往生關鍵也在此地。我們看到過去、近代的這些往生人，為什麼人家走得那麼自在？像《念佛論》裡面所說的，鄭錫賓居士念佛只六年，不算很長，而他的弟弟念佛才三年，時間更短，人家真的是來去自由，說走就走了。鄭居士是倓虛老法師的皈依弟子，念佛法門是倓老法師教給他的，以後他學會講《彌陀經》，到處給人家講經。他本來是做生意，生意買賣不做了，專門到外面去給人家講經去。在大陸，大陸的狀況，我想有不少同修都曾經到大陸去觀光旅遊過，鄭錫賓的活動空間是在農村。農村現在還是相當的落後，可見得他在農村裡面講經，聽眾我們能想像得到，大概也只有十幾、二十個人。這個村子裡面講一部，再到那個村子去講，他是樂此不疲。講了幾年，他往生是一部《彌陀經》講圓滿，他往生得自在。這是我們的好榜樣，所以大家不要懷疑，以為學佛應該學許多經論，那未必能往生，人家就一部經。你看出家的修無師，湛山寺的一個女居士張氏，他們就一句阿彌陀佛，因為他們不認識字，沒有念過經，聽說念佛好，就認真努力念佛，也都能預知時至，自在的往生。諦閑老法師都佩服，都承認許多這些大法師，大寺院叢林裡面方丈、住持，都比不上他們。
我們要是看看現前世間裡面出家的這些大德，這些高僧大德他們往生的情形，跟這幾個在家人比照一下，真的不如，差很遠！無怪乎諦閑老法師佩服。倓老說這些話，都是勉勵我們的，也都是警惕我們的。所以修行修什麼？生清淨心而已，要想生清淨心，沒有別的，一定要把世緣放下，徹底放下，曉得世緣對我們修行造成重大的傷害。我們今天清淨心不能現前，諸位要知道，清淨心現前真的是人生最高的享受。心清淨了，身就清淨，身體健康，精神飽滿，百病不生，清淨心現前。這種殊勝的利益知道的人不多，他要真正曉得，他自然以清淨心為重了。
「說一句生清淨心，無異說明發菩提心之所以然，何謂發菩提心，曰，一心清淨而已矣。」菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思，清淨心就是覺悟的心。妄想、分別、執著、煩惱那是染污的心，那個心不覺，清淨心是覺心。所以說生清淨心，就把發菩提心所以然的道理說出來，因為菩提心就是一心清淨。念佛法門裡面，《彌陀經》是流通最廣的，也是度人最多的。《彌陀經》上給我們說的標準是一心不亂，一心不亂就是此地講的清淨心，一心清淨。「當知人心惟危，道心惟微，此是教人，世間一切，皆應不著。」什麼叫人心、道心？人是六道裡面的一道，是迷而不覺；道是諸佛菩薩，是覺而不迷。這兩句話的意思就是說，迷悟真的是一念之差，所以說惟危、惟微，一念迷就一切都迷，一念覺一切都覺，確實就在一念之間。在哪一念？什麼時候這一念？這個不能不知道。就是當下這一念，這一念不是過去、不是未來，就是現前這一念。諸佛菩薩這一念覺，我們這一念本來也是覺，但是到第二念就迷了。諸佛菩薩能保持第一念，我們不能保持，這是關鍵的所在，「人心惟危，道心惟微」之處就在這裡，這是關鍵之所在。
我們為什麼會迷？就是住相，住相就是著相；諸佛菩薩為什麼不迷？他不著相，他能不住。所以諸位要曉得，若心無住這個人就是佛菩薩，若心有住這個人是六道凡夫。六道凡夫都有住，連大梵天王也有住，他都著相。住相就是凡夫，我們在這個經裡面看到，小乘須陀洹之所以能證得須陀洹果，就是他無住。世間修行人，功夫真正好的，有生四禪天的，也有生四空天的，但是不能證須陀洹果，原因在哪裡？心有住。這些高級的修行人他心住什麼？他住禪定。因此，即使生到四禪四空天，他四相具足，他有能修、所修，我能修，我證到什麼樣的禪定，他有能所，因此比不上須陀洹。須陀洹的定功還沒有這麼深，但是人家有智慧，雖然修，心裡頭不以為然，不執著、不分別，所以他能夠超凡入聖。這是講在念頭極細微之處。佛在這個地方教導我們，不能說不慈悲，把這些根本的原理原則都為我們說出來，我們應當細心去體會，才不辜負佛的教誨。再看底下的註解。
「覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實，發大悲心，廣修六度，利益眾生，多讀大乘，解慧增明，增長戒定。」我們先看這幾句。覺照，離開分別妄想就是覺照。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，我們六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這時候境界清清楚楚、明明白白，這是覺照，這就是剛才講的第一念。諸佛菩薩永遠保持這個境界，他不會變，永遠保持這個境界，所以人家覺而不迷。我們凡夫，這個境界沒有法子保持，第一念是覺照，第二念就迷了，第二念就分別執著。沒有分別執著，諸位要曉得，法界是平等的，法界是一如的，一起分別執著，法界就不平等了。
平等是真的法界，叫一真法界，不平等就把一真法界變成十法界。一真法界怎麼會變成十法界？就是我們自己在一真法界裡起分別妄想執著，十法界是這麼來的，六道輪迴也就是這麼來的。所以，佛教菩薩用功，要在起心動念處微密用功，微密用什麼功？保持這個境界不失掉。要用本經經文的一句話來說，就是保持無住生心，無住，心裡頭一個念頭都沒有。生心是什麼？這一切境界清清楚楚、明明白白，這就是生心，絕對不是無知，清楚得很；雖清楚，沒有分別，沒有執著。教我們用這個功夫，要微密用功。沒有妄想分別執著，這是清淨心，這是定，這是無住；所有境界很清楚、很明白，比我們一般人清楚，比我們一般人明瞭，那是生心，那是智慧。這是定慧等運，定跟慧是同時的，定跟慧是平等的，這是真的功夫，乃為切實。
以這個功夫做基礎，發大悲心，廣修六度，利益眾生。如果不發大悲心，功夫到這個境界就變成小乘，我們在前面看到的，從須陀洹到阿羅漢都是在這個境界當中。定慧均等，有相當的功夫，但是他沒有到究竟圓滿，他定慧到了一個階段之後，不能再往上提昇，止在這個地方，這小乘聖人。佛教導菩薩，一定要把境界不斷的向上提昇，發大悲心，大悲心是個動力。我們凡夫在這個社會上，每天很認真、努力的去工作，什麼力量推動你在工作？名利。諸位想想，如果沒有名、沒有利你還肯幹嗎？你什麼事情都不肯幹了。名利在那裡推動你，你不斷的認真努力。覺悟的人名利都放下，都不要了、捨棄了，什麼東西推動他，還能夠不疲不厭的精進不懈，什麼力量推動他？大悲心。這個力量在推動他，使他廣修六度，利益眾生，自行化他，不疲不厭，大悲心在推動。要怎樣把這樁事情做好？江居士在此地勸我們要多讀大乘，大乘經論要多讀。解慧增明，增長戒定，讀大乘經論的目的何在？無非是增長戒定慧而已。戒定慧三學不斷的往上提昇，菩薩的六度利益眾生就愈會做得圓滿，愈做愈圓滿了，真正達到自行化他的目標。
「夏蓮老淨語教人，持戒念佛看經論，察過去習毋自欺，正是此意。」這是夏蓮居老居士在他的語錄裡面，有個小冊子叫《淨語》，這本書我們也印出來，也流通得很廣。這兩句話非常重要，「持戒念佛看經論」，這個持戒也是廣義的，意思就是守法、守規矩，循規蹈矩的去修學，這樣念佛才能成就。這個地方的戒，不僅是指這些戒律的條文，是廣義的。佛在經論裡頭一些教訓，就是教誡，像這個地方佛教給我們，應無所住而生其心，我們要明白這兩句話的意思，要認真去奉行，這就是持戒。念佛、看經論，看經論的目的就是解慧增明，有解慧才能做到破迷生信，我們的清淨信心才能夠生得起來。說實在的話，我們學佛，好像也很發心，也很認真努力，為什麼功夫不得力？實在說我們功夫不得力的真正原因，對於佛法沒有真正的信心。相信你好像滿相信，你的信心禁不起考驗。譬如我們今天晚上在一塊共修，講經也好，念佛也好，我們考一考大家信心。今天晚上有個機會你可以賺一千萬美金，你能夠不要在這裡聽的話，你今天晚上可以賺這麼多錢，你去不去？趕緊去了，你的信心不足，你的功夫不得力，禁不起考驗。你還是沒有放下，心還是有住，住在名聞利養裡頭，你不是住在阿彌陀佛，你還是住在黃金美鈔上，那怎麼行？所以你的功夫不得力，你比不上那些自在往生的人。
他們實在講，全世界的財富給他他也不要，他一心一意想到極樂世界去，這個世界是捨得乾乾淨淨。不要說我們地球上什麼王位給他，他不稀奇，大梵天王讓位給他，他也不要。我們經上前面念過的，大梵天王才有那麼多財富，大千世界七寶布施，大千世界的七寶他也不要，王位他也不要，人家才有這樣自在瀟灑。我們對於世間五欲六塵、名聞利養沒有放下，嘴裡說放下，心裡實實在在有，他真住在那裡，真有！這說明了，念佛的人多，往生的人少，道理在此地，說穿了，對於念佛往生西方極樂世界不具信心。《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相」，生實相，就是跟這個地方生清淨心是一個意思，就是真如本性自然顯露出來，禪家講見性成佛，信心清淨，這個境界自然就現前。如果我們的信心真的清淨，所謂清淨就是一絲毫的懷疑都沒有，真相信。真正相信這個六道是虛妄的，虛妄哪有不放下之理？真正相信西方極樂世界是真實的，那個地方是一真法界，是自性清淨心變現出來的，真有，決定可以得到。有這樣的清淨信心，看經論要不要就無所謂了，你也可以看經論，也可以不必看經論。因為經論的目的無非是斷疑生信，你的信心已經清淨，不必了，不必去找這些麻煩。叫你多讀經論，實在講是增長戒定慧，幫助你信心清淨，目的在此地。
所以我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，以及近代我們親見親聞的，許多不認識字的，沒有看過經論，甚至於沒有聽過經論的。諦閑老法師早年一個徒弟，沒有念過書，不認識字，中年跟他出家的，沒有聽過經論。老法師只教他一句南無阿彌陀佛，跟他講，你就老實念，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三、四年成功了，人家站著往生的。往生之後還站了兩、三天，等老和尚給他辦後事，這個不容易，人死了以後站在那邊還站三天。這就一句阿彌陀佛，沒有讀過經論，就一句阿彌陀佛。他為什麼能夠成就？他對於他師父的話相信，一絲毫都不懷疑。我們今天說實在話，不但是老師的話不相信，陽奉陰違，對佛的話都不相信，都半信半疑，那還能成就嗎？所以這一生學佛，在佛門裡種一點善根而已，來生來世遇到再繼續幹。如果在這一生當中是決定成就，換句話說，是一絲毫的懷疑都沒有，這個人這一生成就，有絲毫懷疑的就不能成就。
後面這一句好！察過，察是觀察、省察，過是自己的過失。我們念佛人最大的過失，就是信願行有沒有真的做到？是不是真的相信？是不是真的願意到極樂世界去？你是不是真的在念佛？其他的那是小過失，這是大過失，我們對念佛沒有清淨信心。去習，習是習氣，妄想分別執著、貪瞋痴慢要斷掉，不但事斷掉，連習氣都斷掉。習氣是什麼？見到這些境界，心裡會動念頭，那是習氣。末後勸我們不可以自欺，毋自欺，自己欺騙自己那就沒救了。所以，夏老這幾句話跟這一段意思相同。
「本性活潑潑地，無相無不相，經云，不住色等」，就是不住色聲香味觸法，「又云生心，以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也」。這個心如死水就是無想定，無想定不行，無想定修成了，果報在四禪無想天。他雖然妄想沒有，貪瞋痴慢煩惱也沒有，這是他的定功伏住，不起現行，但是他住在無明裡面，所以他生無想天。修定要記住，定裡面有慧，定慧要均等，這是佛法裡頭所說的修定；定裡面沒有慧，這就是死定，這叫無想定，與本性不相應。佛教給我們修的定，與自性相應，自性是活活潑潑的，無相無不相。所以佛在經上告訴我們，不住六塵，不住色聲香味觸法，跟無相就相應。可是又生心，就是外面境界清清楚楚、明明白白，與無不相相應。所以他是二邊都不住，空有二邊都不住。修無想定的人住空，他不住有，他住空，這是錯誤的。特別指示發菩提心人，一定要空有二邊都不住，絕對不是死定。
「清淨心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。」塵是比喻，比喻六塵境界，塵是污染。像我們的桌椅，一天不擦，上面就落了灰塵，所以你每天要把它擦乾淨。佛用塵做比喻，外面六塵境界，你要著相、你要住，它就染污了清淨心。如果你懂得不住，六塵境界就不會染污清淨心，六塵之所以染污，是因為你著相，你分別執著。分別就迷了，執著就生煩惱，這是要不得的，這叫妄心。所以，妄心就是住塵的攀緣心。「楞嚴云，一切眾生，從無始來，種種顛倒，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及外道等，皆由不知二種根本，錯亂修習。」這是世尊在《楞嚴經》上一段開示。《楞嚴》在大乘佛法裡是很著名的一部經典，古人稱之為開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，把它跟《法華經》相提並論。一切經裡面，講開智慧，的確《楞嚴經》講得最圓滿，講得最多，也講得最細。這段開示也非常重要，說一切眾生從無始劫以來，種種顛倒，顛倒就是想法、看法、說法、做法恰恰錯了，把假的當作真的，真的當作假的，真假顛倒了。把邪法當作正法，正法看作邪法，邪正顛倒，乃至於是非顛倒，利害顛倒，這是真的。六道裡面是害，往生淨土真的是利益，不知道取淨土，天天搞六道輪迴，就是利害都顛倒，這是種種顛倒。
而諸修行人，這是比較聰明的，不是聰明，沒有相當的覺悟，他不會修行，修行人也不能成無上菩提，修得好的，變成聲聞、緣覺，修行比較差的就變成外道。這個事情，學佛學成外道，學佛學成魔，今天在我們這個社會常常看見。什麼原因？佛在這裡為我們說出，皆由不知二種根本，錯亂修習。不是佛經上的理論、方法有問題，他自己修錯了，這講它的根本，總不外乎這兩大類。「一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。」這是講走錯路的，把所有一切走錯路的，錯在什麼地方？這的確是把我們錯誤的根源指示出來，這是無始劫的生死根本。是什麼東西？攀緣心，這是妄心。用妄心來修行你怎麼能成就？把妄心當作真心，自性是真心，攀緣心是妄心，用妄心以為是真心，這是你修行不能成就的根本原因。攀緣心就是本經上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這是攀緣心，佛講得很清楚，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，能修到聲聞、緣覺就相當不錯了。聲聞緣覺在《楞嚴經》上的地位很差，《楞嚴經》上佛把他們看作外道，他們的境界，佛說之為「內守幽閒，猶為分別影事」。說阿羅漢、辟支佛所證得的境界是內守幽閒，守就是住，他不是無住，他有住，他還有分別，所以他四相具足。這是世尊在楞嚴會上對於聲聞、緣覺的批評，勸導小乘人回頭，回小向大。所以講錯用了心。
六道裡面的一切眾生，我們想想，哪個人不是用的這個心？我們也是用這個心，所以我們想修行，能成就嗎？不可能。我們今天成就，唯有靠念佛求生淨土，因為念佛求生淨土用這個心行。用這個心往生到西方極樂世界，是凡聖同居土、方便有餘土，上面我們去不了，這個兩層可以去得了，叫帶業往生。可是生到西方極樂世界，我們地位是很低，功夫很淺，談不上，但是阿彌陀佛願力的加持，把我們提昇到阿惟越致菩薩，這是真正不可思議。所以難信之法，難信不是我們凡夫難信，是那些菩薩摩訶薩們，他們難信，真是不可思議。這個第一條就講我們錯用了心，第二，這就真的會用心了，用對了，他就成就了。
「二者，無始菩提涅槃元清淨體」，這是真心，用這個才能成就。「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，這個幾句話很不好懂。識就是八識，八識是妄心，妄心從哪裡來的？妄心從真心變出來的。所以，真心跟妄心是一個心，只要把妄去掉，那就是真心。識精，八識的精華，那是真心，那不是妄心。元明，原來它就光明的，它不迷，只要把八識裡面迷情去掉，那就是識精元明，識精元明就是真如本性，它能生諸緣。能生諸緣就跟六祖大師所講的「何期自性，能生萬法」是一個意思，它能生。緣所遺者，它能生諸緣，譬如說真如本性它能夠生八識，八識它的功能很大，虛空法界它都能夠緣得到。我們舉個很淺顯的例子，我們思惟想像，我們展開經典，我們在經典裡面思惟想像，可以能夠達到第八識。第八識，如果用外面宗教家來說，真的是造物主，阿賴耶識是造物主，十法界依正莊嚴都是它變出來的，《華嚴經》上講的，虛空法界唯心所現，唯識所變，十法界依正莊嚴都是阿賴耶識變現的。第六意識能緣阿賴耶識，但是沒辦法緣本性，真如本性它緣不到，緣所遺者，遺就是遺漏，它緣不到。緣不到的是真心，是本性，凡是能夠緣得到，就是你能夠思想得到的，你能夠想像得到的，全是阿賴耶識範圍之內。超越阿賴耶識，真如本性，佛經裡頭有兩句話說「言語道斷，心行處滅」，心行處滅就是緣不到。所以你說我想想，沒那回事情，不想還好，愈想愈糟糕，不能想的。
真正的智慧不是思想的，不是我們想想，智慧就現前，不是的。真實的智慧是清淨心。如果你有一念，這一念是妄念，心就不清淨。所以清淨心是緣不到的，清淨心起作用就是實相般若，就是真實的智慧。真實的智慧不是去想像的，絕對不是說經書讀得多、聽得多就開智慧，不是的，那不是智慧，在佛法裡面講，那是世間的聰明，叫世智辯聰，你得到的是這個，不是真智慧，真智慧是從清淨心起作用的，那是真智慧。真智慧不是從外面學來的，是你自己本來具足，跟諸佛如來的智慧無二無別。只要恢復到清淨心，你的智慧就生起來，這就是說明，應無所住實在太重要了。心有住，你的心就不清淨，你就沒有真正的智慧；你要想自己真智慧現前，一定要做到無住。無住生心，生的那個心就是智慧之心，實相般若。
「須知住塵之心是識。」無住就是真心，住，真心變成了識心，佛家用這個名詞，識心就是阿賴耶識。就是真心裡頭，因為它有住，就是它有執著，有分別、有執著，那個真心就給它另外起個名字，叫識。識心跟真心是一個心，但是起作用就不一樣了，真心起用是智慧，識心起用，智慧就失掉了。前面講了種種顛倒，它起作用就是種種顛倒，這個差別非常大。佛在前面講的這兩個根本，凡是修行人能成正果，成菩薩、成佛的，他用真心，也就是無住生心。凡是修行不能成功的，到最後變成聲聞緣覺，甚至於變成外道，他用的識心，用的是攀緣心。這一點我們要真正把它認識清楚、辨別清楚，不但自己修行曉得要用什麼心，而且我們在這個時代當中，《楞嚴經》上所講的，邪師說法，如恆河沙，我們用什麼樣的能力辨別他是真善知識，還是假善知識？從這個地方辨別就知道，就很清楚。他用的是真心，還是用的妄心？你從這個地方去觀察，邪師雖然有如恆河沙，我們也不會受他的害，你有能力辨別。所以，須知住塵之心是識。
「因其攀緣，名之曰妄，而此妄心，原是真心之所變現，云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。」達是通達、是明瞭，不達就是迷了，他不知道法界本來是一真，他在一真法界裡面起了分別心。分別就是惑，迷惑，人我就是業，就造業，迷惑造業，下面就有苦，就苦報，報是什麼？報就是輪迴，就是十法界。那是很幸運修得好的，沒修錯，用妄心修，沒修錯，出了三界，聲聞緣覺出了三界。出了三界什麼？在十法界裡頭，十法界還是個界限，必須突破十法界，才能到達一真法界。而我們凡夫更苦了，在十法界裡面的六道，六道輪迴又是一個圈子，這是個小圈子。十法界我們曉得外面有大圈子，大圈子聲聞緣覺在那邊，所以他們活動的空間比我們大，我們在六道那個小圈子裡頭。如果這個小圈子裡面，迷惑造業重的話，這個小圈裡頭還有小圈子，三惡道，生活空間愈來愈小，愈來愈苦，愈來愈可憐。這都是自己造的，沒有人給我們設計，不是佛菩薩造的，也不是天神造的，也不是閻羅王造的，誰造的？自己製造的，這個要曉得，確實自作自受。所以，分別人我，四相具足，四相具足決定是凡夫。
「無所住，含有不執著，亦不斷滅二義」，不執著是不著有，不斷滅是不著空，所以無所住是空有二邊都不住，「而生其心，而有而又、而後二義，其字指菩提六度等」，生這個心。「如是則所發修行六度之心，方為菩提心，以其與自性清淨心相應故。」我們凡夫口口聲聲所講的發菩提心，菩提心發了沒有？沒有，我們只是喊一句空洞的口號而已，有名無實。為什麼？說發菩提心了，心還是住相，那哪裡是菩提心？我們也學菩薩，去布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，只可以講這是六樁善事，不能叫六度。怎麼不能叫六度？這個意思很明顯，布施度貪慳，我們還有沒有貪心？還有沒有慳吝？果然沒有貪心，慳吝都沒有了，這才叫布施波羅蜜，才叫度。我們行布施，貪心還很重，甚至於就是因為增長貪心才修布施。聽說財富布施得財富，為什麼我布施財？因為我要得到財富，我貪圖財富，我要不貪財，我就不布施了。所以財布施貪財，法布施貪圖聰明智慧，無畏布施貪圖長壽，都是起貪心，增長貪心，這哪裡叫布施波羅蜜？雖行布施，貪慳沒能度得了，不但不度還繼續增長。
持戒度惡業的，我們持了戒，作不作惡？惡造得比別人還多，專造一些損人利己。惡業照做，持戒沒能度得了惡業。忍辱度瞋恚，瞋恚心是不是真沒有了？可能瞋恚心愈來愈嚴重，外面裝模作樣，喜怒不形於色，好像是忍辱的樣子，裡面瞋恚心非常嚴重，報復心非常嚴重。這種事情很多，不一定發生在別人，我們自己想一想，可能就是自己犯這個毛病。這什麼原因？根本的原因就是《楞嚴經》上講的，我們用妄心在修行，不是用真心。所以學佛，很多學佛到最後變成魔，變成外道。學佛變成魔外自古以來就很多，現在這個社會上更多，追究其原因就是佛在《楞嚴》上所說的，錯用了心。所以要想修菩薩行，要想成佛、成菩薩，一定要用真心。什麼是真心？無住生心，那是真心。無住生心，生心無住，生心也無住。勤修六度，絕不著修行的形象，前面講過，心裡頭若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，一絲不掛。在事上，認真努力在修六度，心裡頭沒有一絲毫的執著，這就是二邊都不住。這個心是真心，它與自性清淨心相應，因為自性清淨心是無相無不相，必須無住生心才跟它相應。
「不應取法，不應取非法」，這兩句在本經裡面也是很重要的教誨，「兩句貫徹全經，此中之應生清淨心，應無所住，而生其心，又是不應取法兩句之點睛處」。所謂畫龍點睛。「應無所住，不應取法也，生其心，不應取非法也。」法是有相，非法是空相，空有二邊不取。佛教菩薩，學菩薩行的，我們常講學佛、學菩薩，從什麼地方學？就從這兩句話學就對了，「不應取法，不應取非法」；也就是說不著法相，不著空相，空有二邊都不著。經文講到這個地方，世尊在這裡做了個總結，教給我們應無所住，而生其心，應無所住就是不應取法，而生其心就是不應取非法。
「但清淨，不生心，便是死水」，有定沒有慧，「佛法所不許」。對自、對他都沒有利益，對自己沒有利益，是因為你不能見性，自性本具無量智慧德能不能現前，你不能夠享受到，這是不能自利；你不能幫助一切眾生，所以不能利他，這是佛法所不許的。「清淨要在生心中顯現」，這個意思說得好，說得很清楚、很明白。清淨心在什麼地方顯現？在日用平常生活中，工作裡面，處事待人接物裡面，在這個裡面看看你是不是生清淨心。清淨心不是找一個山洞裡頭打坐面壁生清淨心，那個不管用，那個佛不許的。清淨心應該在廣大社會人群裡面，六根接觸六塵境界，心地清淨，一塵不染，那叫真清淨，這就符合《金剛經》講的無住生心，這是佛心，這是菩薩行。
「生者，任運而生。」任運就是自自然然，沒有一絲毫勉強，有一絲毫勉強，就是攀緣，就是執著，自自然然的。「無住，無妨隨緣而住，雖住而實無所住。」這個境界很深、很難懂，我們可以舉個比喻來說，來看無住的樣子。譬如我們在外面旅行，旅行每天都要找個旅館來住宿，這就是隨緣而住。雖住而無所住，旅館是別人的，不是我的，明天就走了，這就對了。我們要辦事，辦事心裡頭要不要放這個事？要，就像住旅館一樣的。事情辦完了，心裡頭乾乾淨淨的，一點牽掛都沒有，要把它放得乾乾淨淨。事情來的時候要辦事，事情去的時候就很乾淨。古人在這裡還有個比喻教給我們，教我們像照鏡子，我們的心，用心就要像鏡子一樣。鏡子有用嗎？我們照它的時候，裡面就現相；我們離開，裡頭就沒有了，它就不住。其實我們正照它的時候，它住不住？不住，諸位體會這個意思。我在生活當中不住相，工作上不住相，處事待人接物統統都不住相，像照鏡子一樣。一切事情做得圓圓滿滿，心地清淨沒有染著，所以是用的清淨心。凡夫不會用清淨心，遇到事情的時候他就執著，他有分別、有執著，於是心裡面起貪瞋痴慢，這個他喜歡的，那個他討厭的，他起這個東西。
如果是清淨心，面對這個絕對沒有這些七情五欲，六根接觸六塵不會生七情五欲，不會生妄想分別執著，不會。這就是你用心如鏡，像一面鏡子一樣，這個就對了。所以說無妨隨緣而住，雖住而實無所住，這兩句話很要緊，諸位細細去體會，如果能用得上，你這一生就非常的幸福美滿，你在道業上一定會有成就的。
我們今天就講到此地。
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