佛学概要十四讲表
雪庐老人编表/徐醒民老师主讲
民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座
第十讲表(五戒十善)
第十讲表「五戒十善」。五戒前面讲到是人乘，必得要保持人身的话，一定要守五戒；十善要升天的话，就是要修十善，十种善业。
(甲)五戒
「五戒」，第一个是不杀生、第二是不偷盗、第三是不邪淫、第四是不妄语、第五是不饮酒。
「不杀生」，不但是不能够杀害人类，畜牲、无论那一道都不能杀害，人道众生固然不能杀，畜牲道也不能杀，鬼道也不能杀，鬼怎么能杀呢？你不知道了。中国有个道士，有很多道士是专门捉妖怪、捉鬼的，他们鬼万一捉过来的话，他不杀他，捉鬼来干什么？就是把鬼消灭掉啊。这一套我们不要相信，不要学那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至于阿修罗道，人道不必说了，一切的众生，换句话说，无论那一道的众生，都不能杀害，这叫「不杀生」。儒家所讲的「仁」，仁谈何容易啊！学仁，要是我们一学就会了，孔夫子一讲，那些弟子马上就会了，那还用得着说吗？所以孔子的大弟子颜回问仁，孔子告诉他「克己复礼为仁」。儒家讲的礼就是佛家的戒，守住这个礼，不要犯礼，就是不犯戒。孔门当中，智慧领悟的能力最强的就是颜子，所以孔子教他从礼上面去学，等于佛家是从戒上面去学，是一样的。
第二「不偷盗」，我们不要认为不偷盗是很容易做到，也不容易。到一个朋友家里边，朋友家里有很多用品，没有得到朋友的同意，什么用具，或一个打火机，我随便拿来就用，用过之后，不小心就放在口袋里，就带回家了，这就犯了偷盗了。虽然物品这么小，值不了几个钱，没有经过主人同意的话，就是犯了偷盗了。佛法讲这个偷盗「不与取」，与是赠与，法律的名词叫赠与，人家没有赠与你，你取过来，叫不与取，这叫偷盗了。想想看，我们不留心的话，这就犯了偷盗了。尤其我们在公家做事情的时候，我在没有退休之前，在公家印的写信的纸，那是公用的，你办公用当然可以啊，公事写一封信给人可以啊；如果不是公事用的话，你拿来写一封信给自己的朋友的话，公家没有给你，公家不是叫你写私人的信的，那这个就是不与取。有一种权宜的办法，你跟保管的人讲，你领一卷信纸来，你跟他说明，我领的这个纸，有时候我自己要私人用的，免不了自己要用一两张，总务人家那计较这什么呢，「可以啊」，「可以」这两个字就够了、就行了，那你不算是「不与取」了，这个手续要到啊。讲这些道理，我们守这个戒不是这么简单的呀。
「不邪淫」，不邪淫大家都了解，就是不要犯这个礼。
「不妄语」，不妄语就是不要说与事实不符的话，讲的话与事实不对的话，那就是妄语。普通人不妄语，那比较容易；学佛的人最容易犯的，而且不犯则已，犯了就是犯了大妄语。怎么犯大妄语呢？为了引起人家的信心，我编造一个故事出来，让人家相信，这就不得了；或者是更严重的话，自己没有证果，自己没有神通，譬如说我有了神通啦，我证到什么果位啦，这是大妄语啊。祖师常常讲的：「未得谓得，未证谓证」，未证，你还没有证到这个果位的话，谓证，你没有证果你说是证果，你没有得了某种的道业，你说得了道了，这叫「未得谓得，未证谓证」，这是犯大妄语。犯这种大妄语非堕地狱不可。
「不饮酒」，不能喝酒。
这几种拿儒家的修持来讲，不杀生合乎「仁」的，天地有好生之德，我们做一个人应该效法天地好生之德，不能杀生。所以儒家礼记有一篇月令，月令里边就讲到，春天草木刚刚生出来，地下小虫在冬天跑到泥土里边，泥土里边可以保暖的，它可以维持牠的生命，春天暖气地上发了，牠跑到地面上了。所以月令上就讲，到春天「启蛰不杀」，蛰是蛰居在土里边的。到春天有个节气叫「惊蛰」，惊蛰是惊醒蛰居在地下，让牠跑出来，起蛰从下面起来了，起到地面上，不要杀害牠，「启蛰不杀」，这是对于动物来讲。还有对于植物，那个草啊，往外抽、往外长，叫「方长」，刚刚往外长，不要折它，叫「方长不折」。这都是好生之德。所以儒家讲到仁，不单对于人、对于动物，对于植物也是不要随便把它伤害、不要杀害它。这个为什么呢？这是养自己的仁思，培养自己的慈悲，这是儒家的。
不偷盗是「义」，天地之间物各有主，人家没同意，我们取过来，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不经过人家允许同意的话，我们取过来就是犯了盗，这是不对的。义者宜也，偷盗不合宜的。
不邪淫是「礼」，犯了礼，为什么男女结婚要行大礼呢？有了礼，中国「六礼成婚」，结为夫妇，有六种程序完成大礼，犯了这是犯了礼了，犯了礼就是犯了戒了。
不妄语是合乎儒家的「信」，一个人的言语最重要就是信，信是信实，实实在在的，什么事情说出来，不合乎事实说出来就是不对的，就是不信，人家听了以后，以后不敢相信了。
不饮酒是「智」，一饮酒言语颠颠倒倒，行为自己不能控制，就没有智慧，失去了理智了，不饮酒保持正常的智慧，这叫合乎智。
前面不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是「性戒」，性是就体来讲的，这四者，不管守戒、不守戒，犯了之后就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不学佛、不受过五戒，也不能犯，犯了重的要堕地狱，轻的要堕畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至于说不饮酒呢？这是一种「遮戒」，所谓遮戒是什么呢？因为一饮了酒，前面那几个性戒都会犯的，它能够引起来前面那几个戒，犯了戒，所以佛制定不饮酒戒。饮酒的本身不是性戒，所谓不是性戒，饮酒本身不是什么罪恶的，它没有伤害任何；可是你一饮酒饮醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那几条罪，都能犯的，一犯前面那几条罪就伤害人家了，所以叫做遮戒，「遮」就是虽然不是性戒也不许做。
这五戒有「开遮持犯」，「开遮」就是佛在制戒的时候，有些戒可以开，有些戒就不准开，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一条戒都不能开，都是禁止不能做的。开，有时候这个戒不能守了，他要开了，开个方便。开戒有开戒变通的办法，那不是随便的。比如说男子当兵的时候，当兵不去杀人当什么兵啊？那就杀人要开杀戒了。开杀戒，受了这个戒，暂时把这个戒放下来，在当兵期间可以开一开。一服兵役完了，又要重新再守。「持犯」是对于守戒的人来讲，不受戒则已，受了戒就要一直持戒，持是执持不要放弃，持守不犯叫持戒；持到不够清白的时候，犯了戒叫犯戒，有这些情形，这个必须要注意的。
这个是「人乘因」，守住五戒就能够保持人身了，不失为人身，人格完整，生生世世可以得个人身。但是不保险啊，你在这一世因缘好，懂得五戒，懂得儒家无常；再一转世，那些外道把他变化，社会上风气一天一天不好，再一转世也许连佛法这个都学不到啊，人格就不够健全。拿现在这个社会来讲，除了学佛，现在社会上谁讲仁义礼智信啊？谁讲五戒啊？这样子看起来，那些人寿命一完了之后，下一辈子他还想到人间来，没有这个道理，这个多危险啊！假使说我们这一生，我们受五戒就够了，不求出世法，我们生生世世都守五戒，靠不住啊！一转世，一隔阴之迷，把今生这些事情通通忘记了，那就很危险了，跟一般人一样啦。所以守五戒，佛法讲五戒这个方便法，五戒打下来基础，你要念佛，一定要念佛，学普通法门还不够的，普通法门你学得好，有隔阴之迷，这一生学的这些佛法虽然是出世法，再一转世也忘了。再一转世到人间来，把这事又忘了，社会风气一受影响，又跟那江河的水一样直下，冲下去啦，必得要学净土法门念佛。
(乙)十善
「十善」还是根据五戒来的，五戒无论如何要守得很好。前面比如说持与犯，持是怎么样持法？罪恶的事情就要「止持」，绝对不能做，止恶就是持住；善的事情呢，不能不做叫「作持」。一个止、一个作，就是前面讲「诸恶莫作，众善奉行」。众善必须要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。诸恶必得要莫作，诸恶必须要停止，诸恶不止的话就犯了止持的戒了。「持」有这两个意思：一个是止持，该止的就要止，该作的就作，止是止恶，作是作善，两者都不可犯，两者犯任何一种，持就是不够。犯有作犯、有止犯。我们的身口意三业，随时在轻举妄动地，三业自己不能控制，都在作业、都在造恶业了，都能触动我们的止持，所以犯要特别注意的。我们要注意作犯，「止犯」也要注意的，我们的三业一懈怠的话，该止的不止，该作的不作，又犯了。所谓犯就是这方面，就是针对前面持这一方面，持这一方面该止的不止、该作的不作，该作的不作你就犯了作犯了，该止的不止犯了止犯了，我们凡夫都非常容易犯的，因为一动念就让我们身口意不能控制，所以在持戒的话，随时起任何一个念头，自己就要注意了。
这个基础好了，再看十善业，十善业把「身三业」，身体这个三业：「不杀」，我们造杀业是身体造的，「不偷盗」、「不邪淫」，不邪淫也是身体造的呀，这个身三不造业。
「口四」在五戒里面是不妄语，在十善业里面把不妄语分开来详细来讲。第一条还是「不妄语」，不妄语就是不要讲不符合事实的话。再有就是「不恶口」，恶口就是出口就是伤人的，说这一句话就让人家心理受到伤害了，骂人的话，这是恶口。「不两舌」，当然讲的话都是对两方面的人，对甲来讲：「乙对你不好」，对乙来讲：就是「甲对你不好」。甲也许讲了一句话，他就加上好几句话，他传到乙那边去了；乙也许讲了一句话，他就加上很多话，对甲来讲了，这叫两舌，拨弄是非，挑起人家种种的纠纷。还有最后是「不绮语」，绮语说的话很动听，大家听起来就很容易接受，现在电视里边那些节目主持人，说那些似是而非的话，那些话说出来，男女主持人对于女性主持人说那些引起人家非想非非想，想入非非的话，大家一听起来觉得很有兴趣，这叫做绮语。这些绮语就引起人家，坏人家心术的，这叫绮语，这都是造口业了。
「意三」在心意方面，意业这方面要「不贪」，不贪就是不要爱取，在讲十二因缘的那边有「爱取有」嘛，不要爱、不要取。「不瞋」不要发了瞋恨心。「不痴」就是不愚痴，最重要不要有那些邪知邪见，邪知邪见最主要的就是不相信三世因果，不信因果。
身口意三业，十善业怎么守啊？在身业这方面，「约身如绳」，如绳是什么呢？绳墨，那是木匠要裁木材，他用锯子把木材锯成木板，他拿一个绳子，绳子染上墨色，那一头定住，这一头拉到这边来很直，然后在中间弹一下子，那个墨就弹在木料上面了，然后按照这个木料锯下来，这个木头很直，这叫「绳墨」。身业要保持得很清净，就像木匠来裁木料的时候，用绳墨先把木料让它很直，然后再把木料裁得很直。把身业修得很清白了，就把不合理的行为裁掉，用绳墨把它取得很直，然后不合理的行为自动地不要犯那些行为，这叫约身如绳。约是约束，约束自己的身体行为，如同那个绳墨是一样，很直，保持得很正直，这样的话身业清净了。
口四业怎么呢？最重要的「守口如瓶」，瓶口一个一个把它扎起来，瓶子里面东西倒不出来，那就清净啦。我们人的口就跟瓶口一样的，瓶口不扎起来，一天到晚话往外讲，讲得多了，言多必失啊！虽是无心的，无心当中说著说著，我们凡夫的习气很重，说著说著妄语就出现了。孔子到周家看见那个「金人三缄其口」，金色的神像把口扎起来、蒙起来，弟子问他：「为什么呢？」，孔子讲：「金人三缄其口，他要守口如瓶啊！口业要清净啊！」你想想看，孔子不是大菩萨，他怎么了解这些道理？能够守口如瓶，「口业就清净」。
意三呢，「防意如城」，意是我们第六识媡N识，很难防，就像古代守住城墙一样的，外面的贼寇不能够进来，侵犯不进来，我们内在有什么不好的事情也不要让外面知道。古代作战，里应外合，家里出些贼寇，跟外面的贼寇一应合，这个城就是攻破了。我们内在有些贪瞋痴，必得防范不要出现，外面色声香味触那种六贼就进不来，这样「意业就能清净」了，防意如城。这是「天乘的因」。
(丙)应辨
第三段应该要辨别「因果」，因就是讲人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。这个因有真的、有假的、有真伪」。真的，譬如说，五戒守得干干净净的，心里不杀生，行仁，确确实实在那里学，那是真的呀。还有假装的，表面做给人看的，内在他不是啊。所以一般人讲某某人假仁假义，假仁假义的时候是假装的，叫伪。这个是因，真因才管用的，才有果；假的因就没有果的，不会结果的。还有「纯杂」，纯是虽然有真的，但是有杂了，搀杂着、不纯粹也不行。所以真还要很纯的，很纯粹是真的。什么是不纯粹、是杂的呢？你做了善业，拿了很多钱去帮助人家，街上有什么乞丐，拿十块钱硬币、铜币施给他，就想着明天我作生意就能一本万利赚回来了，这个是杂的、有企图、不纯粹。还有「大小」，种的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有发大心，比如说我们学佛的人，同样受了五戒，能同时学出世法，行菩萨道，这就是大因；你不了解，只学人世间的小果，这是小因。
「转变」呢，就性质方面来讲，这个性质虽然是做善事，你先发心做善事，到后来一想，做善事，我能力有限啊，然后又转变了，不想做了，后来又退转了。或者先不想做善，然后听从别人的劝告，又发心做善了，这个当中有转变的。果有「依正二报」，得的果也就是说得的人天小果是得了人身、得了天道，这是「正报」。得了人身的话，到人间来，环境生活享受各有不相同啊，这是「依报」。这个当中差别太大了，叫「千差万别」。
再就因果来讲，有「有漏」的、有「无漏」的。什么叫「有漏」呢？做世间的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心里有做这个善的相，我求的目的，我将来得了很多福报，福报来了，我就享福。这一着相、一求福啊?u着相求福」，这就是有漏的。漏什么呢？就是漏在生死，漏在生死六道里边，世间出不去，死守在六道里边轮回。「无漏」的怎么呢？就出世间的功德，出世间的功德也并不是说，做这个善业是世间的善业，那个善业是出世间的善业，没有这样分别的。同样地拿了十块钱来施给乞丐，我也是拿十块钱给那个乞丐，并不是说你拿了十块钱是世间法，我拿一百块钱或是拿一千块钱出来，我是出世间的功德，不是这么讲法。只要是「离相去障」，离了相，人家拿十块钱，他就著了这个相了，他就变成世间功德。拿了十块钱，甚至于拿了一百块钱、一千块钱、一万块钱出来，只要不着相，离了相，就变成出世间的功德了。反过来讲，不能够离相，譬如说拿了一千块钱出来，十万块钱出来，不能离开相，一著了相了，这还不是出世间，还是世间功德。佛家讲心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是离相，所以金刚经里面讲「不要着相」，教人不要有人相、我相、众生相、寿者相，「应无所住而生其心」，这个特别重要。要著了相就有障碍了，这种障碍，障碍生死不能了，一离开这个相，不着相就离了相了，离了相没有任何障碍，这个六道那一道也障碍不了，三界任何一界就障碍不了。著了福报的相，那天上的福报就把你障碍住了；一离相，天上再好的福报也不是障碍，也没有障碍，这就是无漏的出世间功德。这个辨别清楚了之后，你每一天随便帮助人家一点，即使没有能力帮助人家，看见人家做善事你帮着欢喜，随喜也有功德，妙就妙在这一点。
所以这个辨别清楚了，五戒十善虽然是世间法，懂得方便法，可以把它转变成出世间法，由有漏的转变为无漏的，这就在乎我们觉悟不觉悟的问题，懂得这个方法，也能觉悟了，这就是大学问了，那就是帮助了生死。
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