佛学概要十四讲表
雪庐老人编表/徐醒民老师主讲
民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座
第九讲表(方便五乘解脱)
第九讲表题目是「方便五乘解脱」。这个「乘」字，照名词读的话读「ㄕㄥˋ」，孟子过去讲车辆「千乘之国，百乘之家」，一辆车子叫一乘。当动词讲，讲「ㄔㄥˊ」。「ㄕㄥˋ」与「ㄔㄥˊ」两个不同。我们学佛的大部分把这个字当作比喻的话，比喻大菩萨或者是小乘，一共有五种。比如说菩萨在苦海里边度众生，他开了一条大船，乘载的人非常多，那是大乘。这个字现在很多人读成为「ㄕㄥˋ」字，那是一般人这样读，你若读「ㄔㄥˊ」字也不能说是不对的，说到车辆当然读「ㄕㄥˋ」，可是大船、其他的各种工具来装载的话，读「ㄔㄥˊ」也可以，但是你在外面最好读「ㄕㄥˋ」，因为一般人都读「ㄕㄥˋ」，你不读「ㄕㄥˋ」的话，人家说你这个字都不会唸。
还有「解脱」，一般读「ㄒㄧㄝˋ脱」，解脱是什么呢？古来犯了罪的，国家把他这个犯罪的人抓来，脚上用铁链子把他拴起来，手要拷起来，脚镣手铐，这还不算，还有两块板把颈子托起来，那就叫「解」。「脱」就是通通把它撤开来，手、脚、颈子都能够自由自在了，这叫作解脱。但是你现在说「ㄒㄧㄝˋ」脱，反而人家不了解，你什么解脱啊？读解「ㄐㄧㄝˇ」脱反而一般是比较容易懂。这个也在乎各位你自己怎么读，你读解「ㄒㄧㄝˋ」脱当然是正确的，读解「ㄐㄧㄝˇ」脱也不是不正确，解就把你解开来，受了种种的约束，甚至于被绳子捆绑了，然后把它解开来，他就脱离了痛苦，解「ㄐㄧㄝˇ」脱也未尝不对，所以这个读法各位你怎么读都可以。但是在古人讲经的时候，他首先要交代清楚。
「方便」，佛法必得讲方便，不讲方便的话，人家没有办法学，所以必得要讲这个方便，契合学的人的程度，他才能接受。这张表分为三段，后边还有附带地讲那些名词。
(甲)、契机施度
第一个先解释「契机施度」，机是学的人，学佛的人他什么程度、什么根机。契是契合，正好合乎他的根机，普通讲法：他是什么天分，再用现代的教育学来讲就是智商，他是什么样的智商，他的智商到多少分数，你就用什么样的教育的教材来教导他，过高了他不懂，过低了他学了没有兴趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩萨度化众生平等地布施。契机布施来度化众生，就要看根机了。「钝根」，大致来讲，比如切菜的刀来讲，刀口很钝的、切不动的，当然不大锋利。「利根」，刀口很利的叫利根，它的作用很厉害。拿这个比喻，智商很低的叫作钝根，根是根机；利根他智商很高的。
对于智商低的人—「钝根」，「心思昏昧」，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。「眼光很浅近」，看不远。所谓浅近，只看到眼前的好处，对于长远的利益、长远的好处他看不到。这种人你只能够跟他「讲些世法方便」，世法就是世间法，什么是世间法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一个人格，这一生是人，再来世还是可以到人间来。比人程度高一点是可以生到天上去，不像在人间有各种痛苦，生到天上享福，那享得更多了，讲这人天之法，叫世法。方便呢，就是随着他的知见来说这些方法。如果说是跟他讲那些出世法，比如说六道轮回啊，一定要出六道，这个他不了解，没办法—「与上法不解」。这种世法，释迦牟尼佛那时就是分成五个层次，讲五乘解脱。在今日之下，讲世法，讲做人的道理，佛家要守住五戒，儒家讲「仁义礼智信」五常的话，现在人家也不懂了，那你这个方便呢又要变通变通办法了，你现在逢人就说，你要讲仁、讲义、讲礼、讲智、讲信用，现在人家讲什么信用啊，人家不理会这一套，那你讲的话，又要把它变更变更办法，你这个道理还是不能变更地，但是说的言辞、方法要变动。至于说做人的道理人家都听不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。
再讲到「利根」，利根是什么呢？「心思敏捷」，所谓心思敏捷，敏是很聪明的，捷是一听到这个道理，「闻一以知十」，子贡说颜子的话。孔子问子贡：你跟颜子你们两个学习的能力究竟谁高谁低啊？子贡说：「回也闻一以知十」，颜回是听到老师讲这一件事情，他能悟解到十方面的；「赐也闻一以知二」，赐就是子贡自己，我听到一件事情我只能够领悟到一两方面而已。闻到一两方面也就不错了，闻一以知十那当然是非常好。心思敏捷就是闻一以知十的意思，十是个满数，就是说闻一桩事情，所有的道理、这句话的所有含义，他都明白了，这是心思敏捷。这样的人他的眼光很远大。所谓「眼光远大」，不只是看见这一生的事情，而从过去，他了解过去有很长的时间，未来他也看得到，他也了解，这是眼光远大的。这样的人你要「说出世法的了义」，出世法一定要脱离六道轮回。了义，了是究竟的，比如说把任何事情完了，所谓完了是完完全全地了了，了了是了结了，最澈底，做到最圆满的了，所以生死问题叫了生死，了生死就把生死问题整个就澈底解决了。对于这种人要说了义法，不是说方便法。所谓方便是引导他，让他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，进一步再引导他再往前进，孔子的教学就是这样，循循善诱，一步一步地诱导他往前进，这样的话就是方便的方法。了义就是一下就把究竟的意义说出来，这是对于利根的人这样讲法。对于利根的人，「与下法不满」，与就是给他，说给他次一等的法，就不是了义法，换句话是用方便法跟他讲，他不满意。
(乙)、世间
「世间」法，世间法就是「人乘」，「现世的福报」，「不失为人身」。既是讲现世福报，一般心思昏昧的人，他只看得见、注重的也就是现世，这一生的福报。换句话说，你跟他讲福报，你的福报要自己一方面享福，一方面自己培养福报。借着这个福报来引诱他、来诱导他，让他来学人格，他不但接受了人格教育，他就不会失掉这个人身了。这个在佛家来讲，无论如何要劝他「受五戒」，对于这种人讲，你受五戒有多么好处，你本身也没有灾害了，家庭里面什么都好，一切都是顺利啊，这个他听得进去。只要他听得进去，能够守得住这个五戒了，进一步地守得很好，实实在在，虽然是讲的方便法，只要他能够照着这样做，确实是有好处。比如说讲这个五戒，在家人拿夫妻关系来讲，五戒当中就有一条戒邪淫，你跟他讲你守住邪淫的话，无论是丈夫是太太，能够守得住邪淫的话，夫妻的婚姻就能够巩固的，家庭的幸福、夫妻两人一生的幸福，自自然然就会有安全保障。他真要记住这样做的话，果然效果一定是兑现的，兑现了之后，他就觉得有信心了，对于其他的杀、盗、妄语连着他都有信心了。都是这么做的时候，原来是勉强做，然后做到很自然的时候，再给他讲生天的，告诉他人间还有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能够修十善，是这样，这就是方便。这是人乘。
「天乘」当然又进一步了，就跟他讲天上有「胜妙的天福」，非常殊胜的、非常美妙的那种福，不是人间所能享受到的。无论是吃的东西、住的房屋、听的声音，就音乐来讲，我们人间再好的音乐也比不上天上的音乐，杜工部作的诗是讽刺的话，「此曲祇应天上有，人间那得几回闻」（杜甫，赠花卿），他形容皇宫里面那种音乐，从虚空里面飘下来那种美妙的声音，他说好像祇应该是天上的音乐，人间怎么能够享受到？这个意思就是说帝王皇宫的音乐，我们民间听不到的，只有帝王高高在上享受这个音乐，人间没有这个福分，他是有讽刺的话。其实人间再好的音乐、皇宫里再好的音乐也比不上天上的音乐。所以我们道场里边唱的赞子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音乐。这就是胜妙的天福，讲给人家听，他觉得这个好，我们人间的色声香味触都比不上天上的。你要想到天上受那种福报，那你就要先「行十善」，对于这种人讲，他只知道天福好，他把天的福报「误为究竟」了，在过去印度的外道、现在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一种误会。生天当然有条件的，就是行十善。
保持人身、能够生天这都是「偷安小果」，暂时偷安，就是前面讲表里讲，人在生死苦海当中，到了人间、到了天上只是头浮出来，浮到海面上吐一口气而已，这是偷安。这个人乘、天乘寿命完了之后，再到三途里边去，享福当时就造业的，后来再到三途里边去，这是不究竟的。
但是佛法呢，学佛的时候，人乘、天乘是一个基础，有了人格、有了生天的善行，这是学佛的基础，有了这个基础，来帮助正功夫、来学佛，这样才能过渡到出世法，如果只在这上面，那就跟一般的宗教不一样。所以佛法虽然也讲人道、也讲天道，跟一般的宗教绝不相同。一般宗教止于天道，佛法讲天道是一种方便，在这方面打下了人格善的行为的基础，这样做到很纯熟的时候，再诱导他走上出世法，所以佛家讲天道跟一般的不一样，如果是一样的话，那就说人家讲的跟我们讲的有什么不同呢？这当然是不同的。
(丙)、出世
「出世」法，出世法就是以世间的作基础，这个又分出「声闻乘」、「缘觉乘」、「菩萨乘」这三个层次。
「声闻」就是佛在世间那些小乘弟子跟着佛，佛在那里说法，他是一直跟着佛来听佛法，听佛那种声音叫声闻，不能离开佛，这样他当然学得好，这样他能够证果的。佛讲的这个法，佛对于小乘的弟子这种根机，跟他讲见思惑，要「断见思惑」，见思惑一断干净了，「证到罗汉果」。他们「修四谛法」，四谛法后来有讲的，这里不再详细讲。
「缘觉乘」比声闻乘要高一等的，为什么高一等呢？所谓缘觉，有两个意思，一个是佛在世的时候，他当然也是跟着佛，听佛说法，但是他听了佛说法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他领悟的能力比较强。再一种的，他也曾经听佛讲过法，后来离开了佛；或者是在佛不在世间，没有佛在世的时候，他单独的自己能够有自修的能力，他看见世间这些飞花落叶，看见世间花草长出来了，很茂盛，但是没有好久花也落了，像红楼梦里面林黛玉「黛玉葬花」，「花落人亡两不知」，那种葬花词一读的时候、一看的时候，觉得人世间无常啊！他能开悟，觉得万法无常，他要解决生死问题，生死这个问题很严重，他就从自然界无常的现象，领悟到人生无常，人生无常再领悟到草木风吹犹再发，草木一到春天来，它又发了，草木又再发，人不能说死了之后就没有啦，他知道有三世因果，所以人死了以后还有来世，他也领悟得出来，所以他能够断见思惑。断见思惑为什么比声闻乘要进一步呢？声闻乘断见思惑，缘觉乘可以「断见思习」，惑的种子断了之后，习气—罗汉果还没有断干净，缘觉乘他能断干净了。这个「缘觉」是两层意思，一个还是跟佛，始终不离佛，他能够断除习气，比罗汉果又高明一步。另一个就是看见自然界自己领悟，独自能够领悟万法无常，这叫「独觉」，这是缘觉另外含有独觉的意思。缘觉、独觉证的这个果，不叫作证罗汉，而是「证了辟支佛」，辟支佛是印度文的名词，翻译为中国的意思叫缘觉。他是「修十二因缘」，十二因缘基本的也是四谛法，不过把四谛法更详细的列开，生死的流转是十二个循环不断的因缘。
无论是声闻乘、是缘觉乘，都是叫「自了的小乘」。自了，自己了了自己的生死，这是属于小乘的。小乘什么呢？比如说拿车辆来讲吧，不是大乘，大乘是开了一列火车，一个车箱、一个车箱，旅客载了很多。小乘呢，大巴士还不能算，摩托车后面还可以载一个人也不算，骑个脚踏车好了，自己开、自己载的、自己行驶，这是小乘。自了的，他不能够度化别人的，这不是菩萨。
「菩萨」是「自行化他，证成佛果」，所谓菩萨是什么呢？菩萨就是菩提萨埵，印度文的名字，翻成中国文字，照这个音把它简化为菩萨。菩萨翻成中国意思很多的，主要的意思就是「觉有情」，这是觉悟，他是有情。为什么有情呢？凡是各类众生都叫有情，他是有情识的。我们凡夫众生虽然有情识，但是迷惑颠倒的众生不是觉悟的，菩萨是觉有情，是觉悟的有情，我们凡夫众生是迷惑的有情，所以菩萨不同的。菩萨是觉有情，一方面自己觉悟了，另一方面他也让人家觉悟，就是自觉又来觉他，这就是「自行化他」。他要成佛，在修持成佛的过程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的众生，自行化他就是自度又度他。将来成功了，就是证果了，证的什么果呢？「证的是成佛的大果」，既不是罗汉果，也不是辟支佛，那是佛果。菩萨主修的是六度，「六度万行」是普度大众的。这六度后面专门有张表讲，这里也不再仔细说。普度，平等地度化众生，怎么平等度化呢？任何众生只要有缘的，无边无际的众生只要有缘，菩萨他都去度化，绝不选择，不是说某人是我的亲戚、是我的朋友，我就去度化他；或者虽然是普度，那个不是我的朋友，我跟他说话说少一点，对于朋友我跟他多说一点，这是什么菩萨？这不算是菩萨。菩萨只要有缘的话，众生怎么样他能接受的，就是倾囊相授，巴不得那些众生把你所知道的全部拿去，全部教给他，任何一个众生不问是亲的、是疏的，都这样平等地度化他，这是「普度大乘」，大乘菩萨是这样的。
这出世法分成三等，这个三等，释迦牟尼佛是鼓励人人都学菩萨乘，不要学二乘。佛有一句话「二乘是焦芽败种」，什么焦芽呢？那是一个稻种，稻种放在泥土里发了芽了，发了芽了你不能让它在泥土里边完完全全长出来，再把它拔出来，把种子发出的芽在锅子一炒，炒焦了，这叫焦芽，这芽焦了它还能生吗？没办法生了。还没有发芽的种子把它败坏了，叫败种。佛为了勉励人家要学大乘，不要学小乘，就说小乘是焦芽败种，这个意思就是说人人都学小乘的话，都学着去证罗汉果、去证辟支佛，自己是解脱了，那么多众生怎么办呢？不度化众生，不行菩萨道，佛法就传不下来，佛法的种子就等于败了，败了种子了，佛法的芽也发不出来，发出来也一下就断了，也就是焦了。
所以佛法要到中国来，大乘佛法就特别盛，为什么盛呢？就是好在中国文化。孔子就讲，子谓子夏曰：「汝为君子儒，无为小人儒。」孔子对子夏讲的：你要做个君子儒，不要做小人儒。小人儒是什么呢？小人不是讲那个专门做坏事的小人，不是。孔子讲的小人儒，专门管自己的，做个好人，这个好人不错啊，在今日之下这种小人也难找了。但是在孔子说的，这种小人是不可取的。你专门做自己的，一切行为都很好、人格也很好，别的事情不管，你这个也不够，孔子认为不够，他说你应该做君子儒。君子儒是什么呢？就是菩萨道一样的，你要把你所懂的这种道理，你要教化一般人。再说小人是处处执著，他不能够往上学形而上学。君子儒呢？君子不器，君子不执著，不要执著器世间、不要着相，他才能够通大道的。所以中国有这种文化，可以说孔子在中国文化，佛法没有到中国来，孔子就是个大菩萨，先在中国出生，早就把大乘佛法铺下路了，所以佛法一到中国来，这种大法立刻就兴盛起来。南传佛法，就是小乘，小乘当然有他的好处，注重戒律，人格一切都修持好，但是讲到了义，成佛的大法，那小乘佛法不够啊。讲到这里我们必须对佛法与中国文化互相地研究，你才知道佛法高明处，自自然然地我们也会发这个大心来行菩萨道。
(附)
见惑、思惑归并起来讲，叫作「十使」。这个使字不是外交大使，他是等于警察一样的，或者是一个凶神恶煞一样的，这十件事情在我们众生的身边，跟在我们身边，使得我们不得自由的，我们时时刻刻被这十个使者看管着我们，我们得不到自由。这个十使，一个是五种利使，一个是五种钝使，五利使、五钝使。身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种是「五利使」。贪、瞋、痴、慢、疑，这是「五钝使」。五利使是见解上面的迷惑，五钝使是修持上面的迷惑。惑就是烦恼。
「身见」，任何一个众生就把人的这个身体当作自己，人问：你在那里啊？看看自己，这就是我，或者指著鼻子「这就是我」。自己的「自」字，你画一个象形字，就是个鼻子，那个鼻字古时候就是自己的「自」，每一个人指著自己，这就是本身。身见就是我见，就是自己啊。
「边见」，就是根据身见起来的，拿人的生命，对于生命有两种见解，一个是这个人身寿命完了，你死了什么都没有了，这叫「断见」。再说人死了以后还有来世，可是这个来世还是到人间来，这叫「常见」。还有一种在这个两点之间的，比如说学那个外道，学长生不老的，他认为这个人身可以永久的活下去，这个也是常见。不过在佛法里边讲的常见，就是死了以后再到人间来，再是人身；畜牲死了以后，下辈子还是畜牲，这叫常见。这个或者是断、或者是常，都是边见，偏于一边的叫作边见。
「戒取见」是外道，外道也有他的戒律的，他这个戒律是不正确的戒律。印度那时候有很多外道，他看见外道有相当功夫的，他也有天眼，他看见一条牛死了以后生到天上去了，他一想，这个牛怎么可以生到天上去呢？大概这个牛吃的是青草，每天出劳力。还有他看见一只狗死了以后生天，他也想狗能够生天，狗的生活牠给人家看门，在古代你知道狗不跟现在一样，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他动物的大便，狗是吃屎的。他认为牛能够生到天上，他就学牛的生活方式、学狗的生活方式，所谓牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。后来佛弟子就问释迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，将来得的什么结果啊？佛就告诉弟子，他持牛狗戒持得好的话，他可以保持牛狗的生命，下一辈子还是牛，下一辈子还是狗，不过持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大粪。虽然持得很辛苦，守得很清白的话，不过是保持牛的生命，下一辈子还是牛的生命、狗的生命。那弟子又问了：守得不好怎么办呢？守得不好要堕地狱的，这个很危险。为什么外道他看这个牛戒、狗戒？他因果没有看清楚，牛能够生天，牠是过去造的生天的业，牠这个牛的寿命完了以后，牠是过去天道的善业成熟了，生到天上，狗能够生天也是这个道理。外道三世因果没有看明白，所以才有这个，这个是「非因计因」。戒取见是：不是这个因，它把这个因当作是一个因，这是错误的，这是戒取。取那个「不是真正的戒」，他守这个戒，那很冤枉的，这是一种邪见。
「见取见」呢，比如说外道，他把天道看作都是究竟的啦，认为生天是一劳永逸的，他就想尽办法能够生天就好，他就不知道天上寿命也有一定的，生到天，寿命完了之后，一下来的话又要堕落了，这是见取见。见取见，见到天道，就取那个天道，把天道当作涅槃的境界，就是「非果计果」，那个不是真正的果，他把它当作最后真正是一个果，这叫非果计果。
「邪见」，不信三宝，拨无因果，……比如说不明了三世因果，世间任何事情也看不明白，道理也看不通，这些都是邪知邪见。
这个五者就是五利使，五利使要破除还比较容易，这个见解上你真正懂得学理的话，他可以一次就断除了，一次断除见惑就是证到小乘，证到初果。
「思惑」就是「贪瞋痴慢疑」，这几个内涵大家一看就明了。贪名利，最重要是贪图美色。瞋恨心、愚痴心、傲慢心、怀疑心，任何圣人道理他都不相信，三世因果他更不相信，这叫疑心太重的人，这是非常危险的。
这是五钝使，真正讲思惑的时候，疑是归到见惑这边来，贪瞋痴慢这四点是思惑。思惑分为三界，欲界是贪瞋痴慢这四种；上面色界、无色界只有贪痴慢，瞋恨心没有。三界一共有这几种，分成八十一品，分成九地断，九九八十一品，才能断得干净，断干净之后，证到罗汉果。这是见思惑，在这里附带地说明。
方才讲的后面附带的「见惑」、「思惑」只是扼要地跟各位讲讲，你们各位后来自己研究的时候，这个特别注意，为什么要注意呢？我们凡夫众生不能够了生死，就是这个十使，十使在看住我们，我们在六道里面出不来啊。其中这个「身见」最难断，身见一断，后边的边见、戒取见就容易了。再就「思惑」的贪瞋痴当然是难了，譬如说，天道欲界天也有贪瞋痴慢；生到色界天，瞋就是没有了，无色界天，瞋当然更没有。换句话说，我们修道的人，如果说是有什么事情不对，马上就发了瞋恨心的话，别说不能了生死，生天都很困难的，生到色界天都很困难的，这个我们时时刻刻自己要了解的。
再说讲到前面五利使，戒取见、见取见，我们看起来好像没有什么了不起，但是，从古印度一直到现在，虽然是末法时期，还是有佛法。印度的外道，从释迦牟尼佛那个时候有几十种外道，到现在印度还是很多啊，那些外道不断地从印度传播到世界各国，又传到我们国内来。它要直接传到国内来，还好办一点。尤其先传到美国，从美国一来的时候，那不得了，教从美国来的，那非学不可了，那危险了。一般人都没有这种分别能力，只看从那里来的，大家认为它是对的，这就要特别小心。台湾现在有很多，什么上人啦，什么那个来的啦，他们一说法，动辄有几千人几千人，那岂止我们这个小局面？那是不得了的啊，但是你要说他，那都是外道，这个要特别小心。我们学佛法，释迦牟尼佛早就告诉我们「依法不依人」，所谓依法不依人，你要把这个佛法考察清楚，是不是纯粹？是不是真正佛所说的法？不要因为人，某某人在说，那个人说法是有多少听众，那个人说法是社会的影响力有多么大，那就是「依人不依法」了，那个不行的。必得「依法不依人」。
这里都是佛讲的法，你把这里所讲的什么是「五利使」、什么是「五钝使」，时时刻刻记得。比如说那个戒取见，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、鸡戒，还有饥饿不要吃饭，他就能够得道了。释迦牟尼佛出家的时候，也曾经饥饿的时候，他为什么饥饿啊？他就表演给人家看，他也跟外道学，学不吃饭，到后来舍弃了，还是要吃饭。以这个行为很明显地来告诉人家，一直不吃饭行不通的，那不是一个中道。这一层我们要特别了解，了解这个之后，你不管现在从国外、从那个来的话，他提倡什么，不合乎佛法，我们一概不要采取。这个跟大家要补充的。
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