在这个地方我又要特别提醒诸位，佛法常说，「佛法在世间，不离世间法，佛法在世间，不坏世间法」。世间是指什么？指那些迷而不悟的人，迷而不悟的都叫做世间。他天天念经、拜佛也是世间。不坏的是什么？要维持这个秩序，要保持这个正常。你虽然是悟了，悟了不能说我经也不要念了，我工作也不要做了，不是这样的。悟了以后还是要做，还跟没有悟以前一样的做；不但一样的做，比没悟之前还做得更圆满、做得更好、做得心开意解，更自在。以前没有悟的时候，做这个事情烦恼，觉得苦；悟了之后，做这个事情，乐，快乐得不得了。为什么？没悟之前，你用的是心意识，心意识摄入境界，这六根入六尘境界，生八万四千尘劳烦恼，为境界所转。悟了以后，就是舍心意识，用的是根性，就是用的是真如本性，常住真心，万法一如，法喜充满，无论做什么事情都是法喜充满，得大自在。所以说之为最高的享受，它不坏世间法。
对世间法的态度，说穿了没有态度，有态度就错了，没有态度。没有态度我们很难懂，为什么？我们毕竟还没悟。以我们世间人的说法，他是随缘而不攀缘，有因缘他就做，做得欢喜；没有因缘不做，不做也欢喜，这是悟了的人的态度。没有事情的时候，他不会去找事情做；有事情的时候，他决定不推卸责任，这是悟了的人。世间的人，没有事情的时候他要去争。你像现在，现在制度跟从前不一样，现在要想替大家做事情，自己发了心，要去竞选，你们大家投我一票，我做得怎样怎样，我怎么怎么好，别人都不行，都不如我，干这个事情。菩萨不是如此，不争，「于人无争，于世无求」，别人来找他做事情，他尽心尽力的，会做得很圆满。我们看看历史上，像诸葛亮，如果刘备要不去请他出来做事情，替大家服务，他不会出来的。他在他家里耕他几亩田，念念书，跟些好朋友天天游山玩水，这多自在，他不需要做。可是有人来请他，就有这个机缘，那他非做不可，他不做对不起人，那就不是慈悲了。如果说没有这个因缘，他自己要去争的时候，他心不清净。所以诸位要晓得这个，悟了的人一切随缘，绝不攀缘。
说到这个地方，还要跟诸位说一句，佛法在最初释迦牟尼佛那个时代，学佛的人决定不攀缘。出家人他的职责就是传道、修道、弘道，生活方式是日中一食，树下一宿。他也不要去盖庙，也不要去建讲堂、精舍、茅蓬，他一概不要。心清净，不攀缘，受到人尊重。为什么？我们世间人做不到，他能做到。世间人做不到什么？做不到无求，他能做到无求，我们俗话常说「人到无求品自高」，世间人焉能不敬重？虽然他在社会上什么事都没有做，但是他能做到无求，他对社会上就有非常大的贡献，他有一种无形潜在的影响力，诸位要晓得这个道理。
所以我们《二十五史》里面，你看看传记里头有「隐逸传」。「隐逸传」那些人，有学问、有道德又有能力，他一生不做官，一生没有替社会做过事情，在历史上还要给他写一笔。为什么？确实有这个功德，这是无形的贡献，他就是教化一个人要建立品德，有学问，于人无争、于世无求。他是用身教，不是用言教，是我们社会一个好的榜样、一个好的典型。所以他有无量的功德。那些人一天到晚逍遥在山水之间，游山玩水这样的过一辈子。所以诸位要懂得这个意思，并不是说替社会、替国家做很多事情，这是有大功大德，当然这是一面的。这是什么？有机会的，他应该要做的。那些是没有机会的，没有人请他的，他也不能到处说，我很有能力，我有学问，你得要用我，这个话说不出口的。所以那没有机会的，没有机会的有没有机会的那一方面成就，有机会有有机会的，统统都有成就。所以在历史上都要留下一笔，诸位要晓得这个意思。
真正要学道，这个地方「不求真」那更高了，真如本性也不能求。在修学过程当中，我们还是要除妄想，还是要求真。你已经到无修无证了，到顶头了，拿释迦牟尼佛做榜样，释迦牟尼佛是早就成佛再来人。《梵网经》里面他告诉我们，他来了八千次了，八千次是最近的事情，那以前更不必说了。成了佛了还要来，还来还示现八相成道，还要示现修苦行，雪山六年修苦行，还要示现参访。干什么？就刚才跟诸位说了，那是大慈大悲，做个榜样给没悟的人看的，那个叫无修而修。不除妄想而示现除妄想，不求真如而示现求真如，做给那个初学的人看的，这就是大慈大悲。六祖也到这个境界，永嘉也是到这个境界。你看永嘉有没有修？天天修行，六祖也是天天干，领众修行，要做一个榜样、做个样子给那没悟的人看。自己要证到这个境界，自己是决定无为，示现的是有为，无为是自受用，有为是他受用。这就叫「不离世间觉，不坏世间法」。这是真正不除妄想不求真的意思。
底下一句，『无明实性即佛性』，这也是很难懂的一桩事情，就是讲「无明」。无明是属于根本烦恼，经上所说「无明不觉生三细」；换句话说，无明还在三细相之初。这是我们讲这个性，真如本性，迷了以后变成识，第一个是变成阿赖耶识，唯识里面所讲的三能变，一变为阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是「无明业相」，《楞严》里面所讲的「晦昧为空」，那就是无明业相。由业相再变为「转相」，就是见分。由转相再变为「境界相」，这是讲的相分。这就是说明宇宙万有的根源，是从无明来的。明是本来的，就是真如本性般若的光明，无明是明失掉了、迷失了，就叫做无明。无明的「实性」，实性就是无明所依的那个理体，是什么？原来就是「佛性」。
所以无明跟佛性是一不是二。我们说无明是妄，佛性是真，真妄原来是一不是二。那妄何需要除？真又何必要求？它原是一不是二。悟了的时候，无碍，是一如，所谓是「理事无碍，事事无碍」。可是不悟的时候它有碍，不但事事有碍，理事也有碍。说到这地方，无明从哪来的？无明是怎么来的？如果你要是提出这个问题来，就叫做头上安头。绝不是说佛法没有能力解答这个问题，故意是避免而不说，那你这么会意就错了。而是这个问题，解答你也不会懂得，不但不懂，解答了反而增加你的困惑，道理在此地。为什么解答不懂？因为你用的心意识。这个事情离心意识就明白，不离心意识，这个问题永远不能解决，道理在此地。
世间人所以解决不了这个问题，宇宙是怎么来的？怎么发生的？科学家拼命在研究，许多种的讲法，这些讲法是不是能叫我们心服口服？为什么这些讲法到今天都不能做成结论？就是全都是在心意识里头虚妄分别，不是真相。离开了心意识，你所见到的就是真相。到那时候跟谁讲能懂？六祖跟永嘉讲，他们懂。为什么？他们都是离开心意识的人，一讲都懂了，一句话、两句话就清清楚楚、明明白白；不入这个境界，怎么讲也不懂。但是跟诸位说，虽然不懂，佛菩萨大慈大悲还是要讲，目的在哪里？目的是把我们引到接近这个境界。所以佛法「言语非言语，文字非文字」，言语、文字是手段、是工具，把我们带着逐步接近这个境界，是这个意思。我们不能把它当文字看，也不能把它当言语听，要从这个里面悟入。注解注得很好，我这样说出大意，诸位自己去研究注解就并不难懂。
这时间到了，好，我们下课。
评论